يقدم هذا الفصل أجور، رجلاً مُلهَمًا إلهيًا ولكنه متواضع، أدرك جهله الخاص بمعزل عن استنارة الله. ثم يستكشف الأسئلة العميقة المطروحة في أمثال 30:4، مسلطًا الضوء على حدود المعرفة البشرية وضرورة الوحي الإلهي. تُجاب هذه الأسئلة في النهاية من خلال شخص وعمل يسوع المسيح، ولا سيما نزوله الفريد من السماء وصعوده إليها، مما يدل على إتمام عمله الفدائي.
ملاحظات إيرونسايد على كتب مختارة ملاحظات إيرونسايد
نتناول الآن دراسة كلمات أجور، رجل حكيم شعر بجهله الشديد، كما هو الحال عادةً مع المستنيرين حقًا. في الآية الأولى نتعلم عن نسبه.
تم ترجمة الاسمين العلمين الأولين في هذا المقطع (أجور وياقه) من قبل البعض كاسمين شائعين؛ وفي هذه الحالة، سنفهم الآية على أنها تقول: "كلام جامع، ابن التقي". قد يعني هذا أن محتويات أمثال 30:0 قد جمعها محرر من مصادر مختلفة ليتم حفظها لإرشادنا. من الواضح، مع ذلك، أن لا مترجمي الكتب المقدسة المستخدمة اليوم ولا الكتبة الماسوريين فهموها كذلك. في الترجمتين الكلدانية والسريانية، توجد الكلمات المكتوبة بأحرف كبيرة كما هي واردة في نص نسخة الملك جيمس.
البروفيسور ستيوارت، وهو عالم بالعبرية، بتغيير علامات التشكيل، يجعل الآية بأكملها:
"كلمات أجور، ابن التي أُطيعت في مسّا. هكذا قال الرجل: تعبتُ يا الله، تعبتُ يا الله، وفنيتُ."
افترض بعض المعلقين أن عاجور يرمز إلى سليمان وياكه إلى داود؛ لكن التفسير الأكثر وضوحًا هو أن عاجور كان رجلاً موحى إليه ليس لدينا عنه أي سجل آخر في الكتاب المقدس. اسم أبيه لا يعطي أي دليل على عائلته أو قبيلته في إسرائيل. إيثيئيل، الذي يُترجم "الله معي"، وأُكال، "قادر"، هما على ما يبدو رفيقاه، أو ربما أشخاص تلقوا تعليمات منه.
يبدأ أغور نبوءته بإعلان جهله الخاص بمعزل عن الاستنارة الإلهية - تلك "الرؤيا" المذكورة في 29:18 التي تمكّن الإنسان من أن يكون معلماً للأمور المقدسة. إنه يدرك تماماً حدوده ونقص ذكائه في الأمور الجادة التي تشغله. لقد قورن بعاموس، الذي لم يكن نبياً ولا ابن نبي. ومع ذلك، فقد أنار الرب عاموس بينما كان منخرطاً في عمله العادي ومنحه الموهبة التي مكنته من أن يكون موبخاً للملوك. كان أغور رجلاً بسيطاً، قليل القدرة الطبيعية، وربما حتى أقل من المتوسط في الذكاء البشري. ومع ذلك، فتح الرب فهمه، كاشفاً له أموراً عظيمة وثمينة؛ ومنحه الحكمة ليُعلّم هذه الحقائق، ليس فقط لإيثيئيل وأوكال، بل لآلاف لا تُحصى ما زالوا يستفيدون من كلماته. لقد كان واحداً من أولئك رجال الله القديسين الذين "تكلموا مسوقين من الروح القدس" (2 بطرس 1:21). الإلهام هو طريقة الله في أخذ أداة فقيرة وضعيفة والتحكم في عقله ولسانه وقلمه بحيث يجعله ينطق بكلمات الأبدي نفسه.
يصبح أعلم الناس جاهلاً بشكل لا يصدق عندما يواجه أسئلة كتلك المطروحة في هذه الآية. نتذكر على الفور تحدي الرب في أيوب 38:0 و 39. في أحسن الأحوال، المعرفة البشرية محدودة وضيقة للغاية. لا يستطيع أحد، بمعزل عن الإعلان الإلهي، أن يجيب على الأسئلة المطروحة هنا. لم يجد الأول إجابة قط حتى كلمات ربنا عن نفسه، كما هو مسجل في يوحنا 3:13:
ولم يصعد أحد إلى السماء، إلا الذي نزل من السماء، ابن الإنسان الذي هو في السماء.
هو الذي نزل كذلك، كما هو مكتوب،
"أما صعوده، فما هو إلا أنه نزل أولاً إلى أقسام الأرض السفلى؟ الذي نزل هو نفسه الذي صعد فوق جميع السماوات، لكي يملأ الكل" (أفسس ٤: ٩-١٠).
كم هو عظيم ما ينتظر المؤمن في الحقيقة الثمينة المرتبطة بنزول الرب وصعوده! بسبب خطايانا مات على الصليب، حاملاً دينونة الله البارة. هناك شرب كأس الغضب الرهيب الذي ما كنا لنستطيع إفراغه بالكامل إلى كل الأبدية. ولكن بسبب من هو، استطاع أن يشرب الكأس ويستنفد الغضب، تاركاً لا شيء سوى البركة لكل من يثق به. مات ودُفن، ولكن الله أقامه من الأموات، وبانتصار صعد إلى المجد. أُخذ أخنوخ من هذه الحياة دون أن يختبر الموت. اختُطف إيليا في مركبة نارية وحملته زوبعة إلى السماء. لكن أياً منهما لم يصعد بقوته الخاصة. يسوع، بعد أن أتم عمله وأنجز خدمته على الأرض، صعد بإرادته الخاصة، عابراً الهواء العلوي بسهولة كما مشى على الماء.
حقيقة صعوده إلى السماء واستقباله من قبل السكينة - سحابة الجلال الإلهي - تشهد على كمال عمله في إزالة خطايا المؤمنين إلى الأبد. بينما كان يسوع على الصليب، "وضع عليه يهوه إثم جميعنا" (إشعياء 53:6). لم يكن ليتمكن الآن من التواجد في حضرة الله لو بقيت عليه خطيئة واحدة. لكن جميعها قد كُفِّر عنها وأُزيلت، ولن تُذكر بعد الآن. لذلك دخل السماء، بقوة دمه الخاص، محققًا فداءً أبديًا.
"لِذَلِكَ يَقُولُ: «صَعِدَ إِلَى الْعُلُوِّ، سَبَى سَبْيًا، وَأَعْطَى النَّاسَ عَطَايَا»." (أفسس ٤:٨).
لقد أباد "ذاكَ الَّذِي لَهُ سُلْطَانُ الْمَوْتِ، أَيِ إِبْلِيسَ،" لكي "يُعْتِقَ الَّذِينَ خَوْفًا مِنَ الْمَوْتِ، كَانُوا مَدَى الْحَيَاةِ كُلِّهَا تَحْتَ الْعُبُودِيَّةِ" (عبرانيين 2:14-15).
يشير الروح القدس إلى الخاطئ المرتعش والقلق، لا إلى الكنيسة أو الأسرار المقدسة، ولا إلى الفرائض أو الأحكام الشرعية، ولا إلى القيود الجسدية أو المشاعر، بل إلى مسيح قام وصعد جالس في أسمى المجد!
البر الذي بالإيمان يتكلم هكذا: لا تقل في قلبك: من يصعد إلى السماء؟ (أي ليحضر المسيح من فوق). أو: من يهبط إلى الهاوية؟ (أي ليصعد المسيح من الأموات). لكن ماذا يقول؟ الكلمة قريبة منك، في فمك وفي قلبك، أي كلمة الإيمان التي نكرز بها؛ لأنك إن اعترفت بفمك بالرب يسوع، وآمنت بقلبك أن الله أقامه من الأموات، تخلص. لأن بالقلب يؤمن الإنسان للبر، وبالفم يعترف للخلاص (رومية 10: 6-10).
حمل المسيح خطايانا على الصليب. مات لأجلها. وقد أقيم من الأموات برهانًا على رضى الله اللانهائي بعمله. وقد صعد إلى السماء، ومكانه على عرش الله كإنسان في المجد هو دليل قاطع على أن خطايانا قد زالت إلى الأبد. عندما تُقبل هذه الحقيقة، فإنها تمنح سلامًا عميقًا ودائمًا.
عندما يدرك المؤمن أن كل شيء قد تم بطريقة ترضي الله؛ وأن الذي أنجزه هو واحد مع الآب؛ وأن الإنسان كمخلوق ساقط لم يكن له أي دور في ذلك العمل سوى ارتكاب الخطايا التي مات المخلص من أجلها: حينئذٍ، وليس قبل ذلك، تشرق عظمة عمل الصليب على الروح.
السؤال، "ما اسمه، وما اسم ابنه،" يليه التحدي، "إن كنت تعلم؟" يجد إجابته في إعلان العهد الجديد عن الآب والابن.
هناك حقيقتان عظيمتان مذكورتان في هذه الآيات. الأولى هي كمال كلمة الله، والثانية هي كفاية تلك الكلمة المطلقة. تُدعى الكتب المقدسة، ككل، كلمة الله. وأي جزء يُؤخذ على حدة هو كلمة، أو قول، من الله. كل الكتاب المقدس موحى به من الله؛ كل جزء منه موحى به إلهيًا. لذلك فهو نقي وكامل في ذاته. كل من يتكل عليه يجد أن مؤلفه العظيم هو درع من هجمات العدو وملجأ لأرواحهم. سيكون هو حماية للذين يثقون به؛ ولكن لا أحد يشكك أو يتساءل عن سلامة كلماته يثق به حقًا.
محاولة الإضافة إلى ما كتبه الله بالفعل هي إنكار للكفاية المطلقة للكتاب المقدس. سيوفر لكل ظروف الحياة وينير القديس في كل جانب من جوانب الإيمان. في كل عصر كان هناك أصحاب رؤى ومتحمسون، بالإضافة إلى محتالين ودجالين، سعوا لاستكمال الكتاب المقدس بوحيهم وتجميعاتهم الخاصة، مدعين سلطة إلهية. ولكن عند مقارنته بهذه الكتابات، يشرق الكتاب المقدس كألماسة من الجمال والقيمة محاطة بقطع لا قيمة لها من الزجاج والمعجون. الكتاب المقدس وحده هو الحق. كل التقليدات هي أكاذيب تخدع من يؤمن بها ويتبعها.
الأسفار الأبوكريفا للعهدين هي مثال على الكتابات المضللة. وهذا ينطبق بشكل خاص فيما يتعلق بالأساطير الجامحة عن طوبيا ويهوديت، والرؤى الأخروية لهرمس، والسجلات الوهمية للأناجيل المنحولة الخاصة بالطفولة، والقديس توما، ونيقوديموس.
التلمود اليهودي وتقلبات القبالة هي من نفس النوع، تُعلّم كعقائد وصايا الناس.
في العصر المسيحي، وخاصة في القرنين الأخيرين، تم دس العديد من التقليدات على السذج على أنها من نفس طبيعة الكتاب المقدس. ولكن بالحكم عليها بكلمات الأمثال 30:5-6، نعلن بلا تردد أن هذه الكتابات هي أكاذيب الشيطان. ومن هذا العدد ادعاءات الوحي والهلوسات الجامحة لإيمانويل سويدنبورغ؛ وكتاب المورمون والأعمال المشابهة لجوزيف سميث وأتباعه؛ واللفافة الطائرة لليزرعيليين؛ ونبوءات ورؤى إيلين وايت، التي يعتبرها السبتيون ذات سلطة مساوية للكتاب المقدس؛ والنظريات غير المسيحية وغير العلمية لماري بيكر إيدي، كما وردت في كتاب العلم والصحة، والذي يدعي أتباعها أنه مفتاح للأسفار المقدسة. ويمكن إضافة إلى هذه القائمة أي وكل كتاب أو تعليم يدعي أصلاً إلهياً، ولكنه لم يُدرج في الشريعة أو الأنبياء أو المزامير أو العهد الجديد. في المجموعة العظيمة للكتاب المقدس، أعلن الله مشيئته المقدسة وكشف كل ما سيكشفه عن نفسه وقصده وطرقه، حتى مجيء المجد للقديسين. وسيكون ذلك اليوم أيضاً يوم الهلاك لأولئك الذين يرفضون شهادته الأكيدة، ويدوسونها بأقدامهم أو يضيفون إليها أفكار الإنسان الخاطئ البائسة!
اقرأ المزامير 12:6 و119 بالكامل؛ والتثنية 4:2؛ و12:32؛ وكولوسي 1:25؛ والرؤيا 22:18-19.
هذه الصلاة لأجور تناشد قلب القديس في جميع التدابير الإلهية. لها تشابه قوي مع الصلاة المؤثرة لياعبيص المسجلة في سفر أخبار الأيام الأول 4:10. إنها تعبير مناسب لأي ابن لله، حتى لو علّمت النعمة النفس أن تقول،
“لقد تعلمت، في أي حالة أنا عليها،... أن أكون قانعًا. أعرف كيف أتضع، وأعرف كيف أستغني: في كل مكان وفي كل شيء قد تدربت أن أكون شبعانًا وجائعًا، وأن أستغني وأن أعوز” (فيلبي ٤: ١١-١٢).
لا يمكن للمرء أن ينتصر على كل الظروف إلا إذا استسلم قلبه للمسيح. من يعرف نفسه يفهم جيدًا لماذا صلى أغور من أجل ظروف معتدلة إذا كانت مشيئة الله. لم يشك في القدرة الإلهية على حفظه في أي حال. بل شك في نفسه.
أول الأمرين اللذين طلبهما من الرب، هو أن يُحفظ من الإثم. لقد رغب في أن يُبعد عنه الباطل والكذب. رجل الله يخشى الخطية ويكرهها. الطبيعة الجديدة بداخله تجعل من المستحيل أن يكون سعيدًا وهو يسلك في طريق شرير. القداسة هي فرحه وبهجته، لذلك يتأوه من أجل خلاص كامل من الجسد، ذلك المبدأ الخارج عن الناموس في صدره الذي يحارب الطبيعة الجديدة. المسيحي المعترف الذي يجد متعة في الباطل والكذب، يظهر الحالة الحقيقية لقلبه ويوضح لكل نفس تعلمتها الروح أنه لا يزال غريبًا عن الولادة الجديدة. كراهية الخطية والشوق للتحرر من قوتها ومن وجودها ذاته هو أحد أوثق الأدلة على أن الروح يعمل في النفس، حتى لو لم يفهم الشخص بعد بشكل كامل حقائق الإنجيل الثمينة والمانحة للسلام. لذلك، يحق لأصغر قديس وأكبره أن يرفع صرخة أجور، "أبعد عني الباطل والكذب."
الالتماس الثاني يتعلق بالأمور الزمنية ويستحق اهتمامًا دقيقًا. يمكننا أن نفهم جيدًا أن يصلي رجل ليُحفظ من الفقر، ولكن من غير المعتاد جدًا أن نجد من يخشى الثراء ويصلي ليُحفظ من الغنى. لقد خشي الفقر المدقع، لئلا يغدو غير أمين في ضعف جسده، ويجلب العار على اسم إلهه. لكن الثروات أيضًا كانت مخيفة بنفس القدر، لأنه من الشائع أن يصبح الناس أكثر استقلالًا عن الله كلما زادت ممتلكاتهم الدنيوية؛ "سَمِنَ يَشُورُونُ وَرَفَسَ... فَتَرَكَ اللهَ" (التثنية 32:15). يتعرض الأغنياء للعديد من الفخاخ التي نادرًا ما يختبرها أصحاب الظروف المعتدلة. لقد لاحظ آجور هذا. لذلك لم يكن يرغب في الانغماس في الترف، بل أن يُطعم طعامًا يليق بمكانته في الحياة. كان سيختار، إذا كانت هذه مشيئة الله له، أن يشغل مركزًا وسطيًا بين طرفي الحاجة العميقة والوفرة الفائضة. كلما تأملنا في هذه الصلاة، ازددنا رؤية لحكمتها وتقواها.
كانت ظروف الخادم في الشرق، الذي كان غالبًا عبدًا، صعبة في أحسن الأحوال. لذلك، فإن من تجرأ على اتهام خادم لسيده، سواء كان الاتهام صحيحًا أم كاذبًا، كان من المرجح أن يُكره من قبل المسكين الذي وشى به. وإذا ثبت أن المدعي لا يملك أسبابًا عادلة لاتهامه، فإنه سيُخزى من قبل شخص أدنى منه مكانة. بتطبيق هذا المبدأ على المسيحيين، نتذكر الوقاحة ونقص التفكير والاهتمام ببعضنا البعض، مما قد يدفع قديسًا إلى الحكم على خدمة أخيه في العمل.
“من أنت الذي تدين عبد غيرك؟ لسيده يثبت أو يسقط... فلا ندين إذًا بعضنا بعضًا بعد الآن: بل بالحري لندين هذا: ألا يضع أحد معثرة أو سبب سقوط في طريق أخيه.” (رومية 14:4، رومية 14:13).
تُستخدم كلمة "جيل" هنا، كما في أجزاء أخرى كثيرة من الكتاب المقدس، لوصف فئة معينة من البشر تتشارك في خصائص معينة. وقد استخدمها ربنا بهذه الطريقة عندما تحدث عن اليهود كجيل شرير وفاسق وأعلن أن ذلك الجيل لن يزول قبل عودته من السماء. إن افتراض أنه قصد جيلاً من ثلاثين إلى أربعين سنة هو إلقاء النبوءة بأكملها في حيرة.
يصف أجور بوضوح جيلًا من المتكبرين لتعليمنا وتحذيرنا. مكتفون ذاتيًا، لا يقرون بفضل الأب والأم، بل يلعنون أحدهما ولا يباركون الآخر. رغم تلوثهم بقذارة خطاياهم الفظيعة، إلا أنهم يعتبرون أنفسهم أنقياء في أعينهم، وكل منهم يزعم صلاحه. انظر الأمثال 20:6.
يقلبون أعينهم ويرفعون حواجبهم، فيظهرون وقاحتهم المتعجرفة وغطرستهم. إذا حاول أحد أن يصحح لهم أو يوعيهم بحالتهم الحقيقية في نظر الله، ينقلبون عليه بغضب كوحوش برية مستعدة لتمزيقه بأسنانها التي تشبه السيوف والخناجر. حتى عندما لا يكون هناك استفزاز، يمكن أن يكونوا قساة وغادرين، يلتهمون الفقراء والمحتاجين. انظر الأمثال ٦:١٧ و ٢١:٤.
يُصوَّر هذا الجيل من الناس في العهد الجديد بالفريسيين. ظاهريًا، كانوا باردين ومتكبرين، مستقيمين وتقيين، بينما كانوا سرًا يلتهمون بيوت الأرامل ولم يبالوا بصراخ الفقراء.
هكذا هو الإنسان في بره الذاتي. هكذا سيكون حال الجميع، لولا أن نعمة الله التي لا تُضاهى قد جعلت البعض مختلفًا!
على الرغم من كونه فخورًا ومكتفيًا ذاتيًا، فإن قلب الإنسان لا يشبع أبدًا. مثل العلقة النهمة لطعامها، لا يمتلئ أبدًا. ربما تكون الابنتان ببساطة طريقة رمزية للإعلان عن هذه السمة لمصاصة الدماء في العربية. لكنني اتبعت الأستاذين نويز وستيوارت في اعتبار الكلمات "أعطِ! أعطِ!" كأسماء للابنتين. يشير الاسم إلى عاداتهما البائسة.
لاحظ الاستخدام الغريب والدقيق للعددين ثلاثة وأربعة. ثلاثة أمور لا تشبع أبدًا: العالم غير المنظور، الذي تهبط إليه الأرواح المجردة باستمرار؛ والرحم العقيم؛ والأرض التي يسقط عليها المطر بلا انقطاع في مكان ما. لكن "أربعة أمور لا تقول: كفى." لذلك، إلى الثلاثة المذكورة بالفعل، يضيف الكاتب النار. إنها تلتهم حتى يستهلك كل ما يمكن أن تصل إليه. ثم يجب أن تتوقف وتكون، بمعنى ما، راضية، ولكن فقط لأنه يجب عليها ذلك؛ لو كان هناك المزيد من المواد لتتغذى عليها، لاستمرت في التدمير.
كل هذه ليست سوى صور للشوق القلق، المزروع في صدر الإنسان بسبب السقوط. العالم وكل ما فيه لا يكفي لملء وإشباع قلب الإنسان.
"لقد خلقتنا لذاتك،" قال أوغسطينوس أسقف هيبو، "ولن تستريح قلوبنا أبدًا، حتى تستريح فيك."
ما أبطأنا في تعلم الدرس!
انظر الآية 11 من هذا الإصحاح. من الحقائق المعروفة أن الغربان والنسور والعديد من الطيور الجارحة الأخرى تبدأ هجومها على الجيفة أو الحيوان الحي أو الشخص بفقء العينين. يبدو أن الغريزة تخبرهم أنه بمجرد زوال قوة البصر، يصبح ضحاياهم عاجزين تمامًا. إن عبارة "سوف يفقأ الغراب عينيك يومًا ما!" هي لعنة شرقية قد تكون بالفعل مبنية على هذا المثل بالذات.
سيعاني المستهزئ العاصي بطريقة مشابهة لما هو موصوف هنا. فجأة، ولكن حتماً، سيُحرم من قوة البصر. سيتعثر في الظلام، محاولاً عبثاً صد الأعداء الذين دمروا سعادته ويُمعنون في تدمير حياته. إنه ناموس الجزاء الذي يجب على الجميع أن يخضعوا له. كم من والد يشعر بالخزي وقلبه مكسور بسبب ضلال ابن أو ابنة متمردة، تذكر في عذاب الندم عصيانه المماثل عندما كان والداه، اللذان فارقا الحياة منذ زمن بعيد، يعانيان من المضايقة والضيق بسبب رفضه الانضباط. تعود هذه الذكريات في سنوات لاحقة بقوة ساحقة.
مرة أخرى لدينا ثلاثة وأربعة مميزة بعناية. كل أسباب العجب تفوق قدرة الإنسان على التفسير، لكن ثلاثة فقط مستحيلة عليه. لا يستطيع تتبع مسار نسر في الجو، أو حية على صخرة، أو سفينة في البحر. طريقة رجل مع امرأة -السيطرة الكاملة على عقلها وإرادتها- قد لا يمكن تفسيرها، ومع ذلك، هناك أمثلة كثيرة جدًا عليها لتسمح باعتبارها أعجب من أن يفهمها.
يستمر الكاتب في وصف سلوك المرأة الزانية. قاسية الضمير، تعيش في خطيئتها؛ ولكن مثل الآكل الذي يمسح فمه ويزيل كل أثر لأكله، تخفي ذنبها وتقول بجرأة: "لم أفعل أي شر."
“شجعوا بعضكم بعضًا كل يوم،... لئلا يقسو أحد منكم بخداع الخطية” (عبرانيين 3:13)
آية من المفيد تذكرها. غالبًا ما تُعذر الخطيئة باعتبارها شيئًا لا يُحاسب عليه البشر أخلاقيًا. غالبًا ما يعتبر الناس الخطيئة مرضًا عقليًا وجسديًا بدلاً من أن تكون إثمًا سيُحاسب عليه المخطئ. لكن الله أعلن بوضوح أنه سيفعل
“لأن الله سيحضر كل عمل إلى الدينونة، مع كل خفي، إن كان خيراً أو شراً.” (الجامعة 12:14)
الثلاثة الأولى من هذه الأمور البغيضة مزعجة جداً. أما الرابع فيقلب نظام البيت تماماً.
العبد الذي يحكم يشبه العاصفة الجارفة المذكورة في أمثال 28:3. لم يكن من غير المألوف في الشرق أن يرتفع عبد أو خادم فجأة إلى سلطة عظيمة من خلال تحول ملحوظ في الأحداث؛ أحيانًا كان ذلك عبر الخيانة، كما في حالة زِمْرِي (1 ملوك 16:1-20)، أو عبر المحاباة كما في حالة هامان غير المستحق (أستير 3:0). غالبًا ما يكون الأشخاص ذوو المكانة المتدنية الذين يتم رفعهم أشد قسوة على العامة من أولئك الذين ولدوا في مكانة رفيعة. قال أحدهم إن العبد الذي يحكم يصبح "أكثر السادة وقاحةً، وتسلطًا، وقسوةً، وطغيانًا". ومما يثير القلق بنفس القدر الأحمق أو الفظ الذي يمتلئ بالطعام - أي لديه كل ما يشتهيه قلبه. إذ يتقلب في الوفرة، يحتقر المحتاجين ويعتبر أن ممتلكاته تمنحه الحق في الاحترام، على الرغم من أنه يفتقر إلى كل فضيلة. كان هذا صحيحًا في حالة نابال زوج أبيجايل الذي أشرنا إليه سابقًا.
وخير ختام لهذا الثالوث البائس هي المرأة البغيضة عندما تتزوج. غير ودودة وانتقامية في طبعها، تدمر سلام وسعادة عائلتها.
أما الحالة الرابعة، فهي أشد ما يُخشى منه على الإطلاق، من حيث تأثيرها على نظام البيت. تترجم السبعينية العبارة "أمة إذا حلت محل سيدتها". يُدمر البيت تدميراً كاملاً عندما تكسب خادمة مشاعر الزوج، وتبعد زوجته وأولاده. للأسف، مثل هذه الحالات ليست نادرة على الإطلاق وقد دمرت آلاف العائلات. كم هو مهم أن نراقب البدايات الأولى لألفة غير مقدسة قد تؤدي إلى نتائج مميتة!
في الأمور الأربعة الحكيمة الموصوفة في هذه الآيات، لدينا صورة جميلة للإنجيل.
لقد لاحظنا بالفعل العادات المدبرة للنملة آكلة الحبوب في فلسطين، في الملاحظات على 6:6-8. وتكمن حكمتها في الإعداد الدؤوب للمستقبل. تعرف النملة غريزيًا كيف تستغل الفرص الحالية لتوفير احتياجاتها القادمة. تخزن طعامها بعناية، متوقعةً وقتًا تكون فيه أيام الصيف المشرقة قد ولت وانتهت، ويمنعها برد الشتاء من البحث عن مؤونة لإدامة حياتها.
في الأمور المادية، يُظهر الإنسان بسهولة نفس الحكمة التي يُبديها هذا المخلوق الصغير. وهو أيضاً يدّخر للأيام القادمة حين يمنعه المرض أو الشيخوخة من الخروج للعمل. ولكن أليس من المدهش أن ينسى تماماً الرجال الذين يُظهرون بعد نظر لافتاً في الشؤون الدنيوية، أن يستعدوا لتلك الأبدية التي لا نهاية لها، والتي تقربهم منها كل لحظة؟
غافلين عن الدهور التي تتبع هذه الحياة القصيرة على الأرض، يسمحون للفرص الذهبية بأن تفلت منهم، فلا تعود أبدًا. يندفعون بلا مبالاة، متجاهلين حاجة نفوسهم والخطر المخيف الذي يكمن مباشرة بعد الموت.
“وكما قُدِّرَ للناس أن يموتوا مرة واحدة، وبعد ذلك الدينونة؛ هكذا المسيح أيضًا قُدِّمَ مرة واحدة ليحمل خطايا كثيرين؛ وسيظهر مرة ثانية، لا لأجل الخطية، بل للخلاص للمنتظرين له.” (العبرانيين 9:27-28)
هنا نتعلم عن الخطر الوشيك وعن الوحيد الذي وحده يستطيع أن يخلص منه. لكن غالبية البشر منشغلون بجنون بالحاضر الزائل لدرجة أنهم يتجاهلون تمامًا المستقبل الأبدي.
إلى كل هؤلاء، النملة الصغيرة الضئيلة تعظ بصوت عالٍ، صارخة في آذان كل من سيستمع،
"اهربوا من الغضب الآتي" (متى 3: 7)؛ "استعد للقاء إلهك" (عاموس 4: 12)!
النملة واعظ عملي أيضًا، فهي تعلم بالفعل. فبرفضها إضاعة الساعات الذهبية للصيف، تستخدم النملة الحاضر بأمانة استعدادًا للمستقبل. إنها على عكس البشر الذين يهدرون أيام الطفولة والشباب ومنتصف العمر في أمور تافهة، تاركين أنفسهم غير مستعدين للأبدية.
تصور النملة الحكمة التي ينبغي للجميع أن يتعظوا بها. إذا كان القارئ غير مخلّص، إذا لم يكن قد سوّى بعد أموره الأبدية بالمجيء إلى المسيح، دعني أصرخ في أذنيه صرخة ربان السفينة للنبي الهارب:
"ما بالك أيها النائم؟ قم، ادعُ إلهك" (يونان 1:6)!
إن لم تستيقظ قريبًا، فستُوقَظ متأخرًا جدًا؛ ستدرك أن أيام الاستعداد قد انتهت وأن الأبدية قد بدأت وروحك لا تزال غير مخلصة، وستبقى إلى الأبد بدون المسيح!
لمن يرغب في الهروب من الدينونة القادمة، فإن للوبر أيضًا رسالة تخبر عن الملجأ الآمن الوحيد. بالمعنى الصحيح، فإن الحيوان الصغير المذكور في الآية 26 ليس وبرًا على الإطلاق؛ إنه مخلوق خجول جدًا، لا حول له ولا قوة، من فصيلة المرموط، يعرفه علماء الطبيعة باسم الوبر السوري أو غرير الصخور. الوبر الحقيقي ينتمي إلى فصيلة الأرانب ولا يعيش في الصخور. لكن الوبر يفعل ذلك. يوصف بأنه "حيوان صغير يوجد في لبنان وفلسطين وبلاد العرب الصخرية وصعيد مصر والحبشة. وهو بحجم الأرنب وشكله ولونه البني، وله أرجل خلفية طويلة مهيأة للقفز، لكن بنيته أكثر خرقًا من ذلك الحيوان الرباعي الأرجل. وهو بلا ذيل، وله شعيرات خشنة طويلة متناثرة على الفرو العام؛ أما أذنيه (وهي صغيرة ومستديرة بدلًا من أن تكون طويلة كالأرنب)، وقدميه، وخطمه، فهو يشبه القنفذ. وبسبب بنية قدميه، التي هي مستديرة، وذات مادة لينة ولحمية وطرية، فإنه لا يستطيع الحفر، وبالتالي فهو غير مهيأ للعيش في جحور كالأرنب، بل في شقوق الصخور. يعيش في عائلات؛ وهو خجول، حيوي، وسريع التراجع عند اقتراب الخطر؛ وبالتالي يصعب الإمساك به. في عاداته هو اجتماعي، ويتغذى على الحبوب والفواكه والخضروات." في العبرية يسمى شافان ويُدرج في قوائم الحيوانات النجسة في اللاويين 11:5 وتثنية الاشتراع 14:7، لأنه، على الرغم من أن فكيه يعملان بحركة مضغ الاجترار، إلا أنه ليس له ظلف مشقوق. يشير المزامير 104:18 إلى نفس الحقيقة التي لفتت انتباهنا هنا في الأمثال:
“الجبال العالية ملجأ للوعول؛ والصخور للوبر.”
الوبر ضعيف وأعزل أمام أعدائه وغير قادر على الحفر وبناء بيت لنفسه. يجد مسكنًا مناسبًا في شقوق الصخور حيث يكون آمنًا من قوة المعتدي ومحميًا من غضب العناصر. بالتأكيد، الصورة واضحة.
«تلك الصخرة كانت المسيح،» يقول الرسول، وهو يكتب عن الصخرة التي فاض منها الماء الحي في البرية (كورنثوس الأولى 10:4).
هناك أيضًا تتحدث الصخرة عنه؛ لأنه هو وحده ملجأ الخاطئ. الوبر الصغير النجس، الضعيف والواهي، يهرب إلى الصخور ويكون آمناً. وهكذا أيضًا، الخاطئ النجس العاجز، الذي استيقظ على إدراك حاجته الماسة وأثارته علامات العاصفة التي ستنكسر قريبًا فوق رؤوس كل من يهمل خلاص الله، يهرب طلبًا للملجأ إلى الرب يسوع المسيح. يجد فيه ملجأً آمنًا ومباركًا حيث لا يستطيع أي عدو أن يصل إليه أبدًا ولا يمكن أن تأتي الدينونة أبدًا.
في شقوق الصخرة يختبئ الوبر؛ وفي مخلص، مطعون لأجل خطايانا ومسحوق بانتقام القدوس الرهيب، تجد النفس المؤمنة ملجأ.
عليه حلّ انتقام جبار، الذي كان سيُغرق عالمًا إلى الجحيم؛ تحمّله لأجل شعب مختار، وهكذا صار ملجأهم.
هل وجدت ملجأ فيه؟ إذا كنت لا تزال تعيش تحت غضب الله، توقف عن كل محاولة لإنقاذ نفسك (والتي لا يمكن أن تؤدي إلا إلى خيبة أمل مريرة في النهاية). اهرب إلى يسوع بينما لا يزال يمد الدعوة المانحة للسلام،
“تَعَالَوْا إِلَيَّ يَا جَمِيعَ الْمُتْعَبِينَ وَالثَّقِيلِي الأَحْمَالِ، وَأَنَا أُرِيحُكُمْ.” (متى 11:28)
الشيء الحكيم الثالث المذكور في سفر الأمثال 30:27 هو الجراد. ليس لها قائد ظاهر، لكنها تخرج في صفوف، مثل الجنود في أفواجهم الخاصة. إنها منظمة للغاية لدرجة أنها تبدو وكأنها تعمل وفق تعليمات محددة وبأقصى درجات الانضباط. بالنسبة لأولئك الذين وجدوا ملجأً في المسيح، يقدم الجراد مثالاً على الخضوع بعضنا لبعض ولقائدنا غير المرئي في السماء. قد يخجلنا هذا ونحن نتأمل حالة شعب الله المكسورة والمشتتة، ونتفكر في نصيبنا من هذا الخراب الرهيب.
إلى العالم وكنيسة العالم، لا بد أن جسد المسيح يبدو كشركة غير متجانسة، متنوعة، بلا قائد ولا رابطة اتحاد. لكن يسوع نفسه الذي مات لأجل خطايا شعبه يجلس الآن في أسمى مجد؛ لقد جعله الله رأسًا لكل الذين افتدوا بدمه الثمين. الروح القدس، الذي أُرسل من السماء عند صعوده إليها كإنسان، يسكن الآن في كل مؤمن؛ وهذا يربط الجميع معًا في شركة عظيمة واحدة، كل واحد "أعضاء بعضكم لبعض" (أفسس 4:25).
عندما تدرك النفس هذه الحقيقة المباركة، سيؤدي ذلك إلى الحكم على كل ما يعارض حقيقة الكنيسة كما كُشِفَ في الكتاب المقدس. إذا كان هناك جسد واحد، وكلمة الله لا تعرف غيره، فسأعترف بعضويتي في ذلك وحده؛ وبالطاعة للحقيقة، ينبغي أن أسلك بما يليق بالدعوة التي دُعيت بها.
الجراد كله يعمل معًا وهذا يعلن عن حكمته. وهكذا ينبغي أن يكون جسد المسيح. الانقسامات والانشقاقات تُعلن بوضوح أنها خطيئة وأعمال للجسد.
"فإنكم بعد جسديون. فإنه إذ فيكم حسد وخصام وانقسامات، ألستم جسديين وتسلكون كبشر؟" (1 كورنثوس 3:3)
يُحثّ القديسون بجدية على السير معًا في المحبة والشركة، "مجاهدين معًا لأجل إيمان الإنجيل" (فيلبي 1: 21). طوال الرسالة إلى فيلبي، يُشدّد دائمًا على هذه الوحدة الثمينة. وبالمثل، في 1 كورنثوس 1: 10، يكتب الرسول:
"الآن أناشدكم، أيها الإخوة، باسم ربنا يسوع المسيح، أن تقولوا جميعًا القول نفسه، وألا تكون بينكم انقسامات؛ بل أن تكونوا متحدين تمامًا في فكر واحد وفي رأي واحد."
هذا هو درس الجراد. ليتنا ننال النعمة لنتعلمها في حضرة الله.
من المسلم به الآن عمومًا أن الكلمة العبرية "شيماميث" في الآية 28 لا تشير إلى العنكبوت، بل إلى سحلية منزلية صغيرة تسمى الوزغ. وهي شائعة جدًا في فلسطين ولها ميل غريب للستائر الفاخرة والبيوت الفخمة. تستخدم أقدامها الأمامية أشبه ما تكون بالأيدي للإمساك بطعامها، وهو أساسًا الذباب والعناكب، وتمسك بها بإحكام بينما تلتهمها. على الجانب السفلي من كل إصبع يوجد كيس صغير يشبه الإسفنج يحتوي على سائل لاصق. عندما تتسلق الجدران الرخامية أو تسير على الأسقف المزخرفة، تتسرب هذه المادة؛ مما يمكّن الوزغ من "التمسك بأيديه" على الأسطح الملساء والزلقة، والتي لا يمكن إزاحته منها بسهولة.
يجب أن تحدثنا هذه السحلية عن قوة الإيمان. هذه هي حقًا اليد التي بها يتمسك الخاطئ المؤمن بحق الله الثمين ويدخل في بركاته. الإيمان يسمح لنا بأن نكون في بيتنا في قصر الملك ويضمن لنا مسكنًا أبديًا في بيت الآب.
إنها نعمة عجيبة تمنح كل من يؤمن بالرب يسوع المسيح مكانًا بالإيمان حتى الآن في السماويات.
الله، الغني بالرحمة، بسبب محبته العظيمة التي أحبنا بها، حتى عندما كنا أمواتًا في الخطايا، أحيانا مع المسيح (بالنعمة أنتم مخلّصون)، وأقامنا معه، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع، لكي يظهر في الدهور الآتية غنى نعمته الفائق بلطفه علينا في المسيح يسوع (أفسس 2: 4-7).
صعد إلى العلى كممثل لنا. قريبًا سنكون هناك معه لنتمتع برفقته إلى الأبد!
طوبى للنفس التي تعلمت رسالة هذه الأمور الأربعة الحكيمة!
من المناسب جداً الحديث عن المخلوقات الثلاثة الأولى بأنها تتفوق في حركتها، مع أن ذلك لا يكاد ينطبق على الملك. فهو مهيب ومجيد، يتحرك بوقار، ولذلك يندرج تحت البند الثاني.
يتميز الأسد بجرأة لا تتزعزع؛ إنه يمثل تلك الشجاعة المقدسة التي يجب أن تميز الجندي المسيحي وهو يجاهد باجتهاد من أجل الإيمان الذي سُلِّم مرة واحدة للقديسين. في إيمانه، يجب أن يتحلى بالفضيلة، والشجاعة الحقيقية، ليصمد في اليوم الشرير ويبقى أمينًا لمساره. ليس مجرد تصميم عنيد هو المقصود، بل "قوة الضعف التي لا تقاوم" التي تتكل على الله؛ هذا ما دفع بولس للكتابة،
“عندما أكون ضعيفًا، فحينئذٍ أكون قويًا” (2 كورنثوس 12:10).
الثاني في هذه السلسلة تُرجم بطرق مختلفة على أنه "كلب صيد"، "حصان مشدود"، "حمار وحشي"، و"ديك يتبختر". يُفضل الأخير في نسخ السبعينية والسريانية والفولجاتا والكلدانية. لكن وفقًا لأفضل المراجع، الكلمة تعني ببساطة محزّمًا من الخاصرة. لذلك يمكن تطبيقها على أي مخلوق نحيل يتميز بالسرعة. فضل مترجمو نسخة الملك جيمس "السلوقي" باعتباره يعبر بشكل كامل عن فكرة حيوان مهيأ للركض. لا يهم كثيرًا أي وحش يُقصد. الدرس لنا واضح بما فيه الكفاية. فكما أن الحيوان المحزّم لا يستريح حتى يصل إلى فريسته أو الهدف الذي يركض إليه، كذلك على القديس أن يندفع بسرعة، رافضًا أن ينحرف عن طريقه بسبب مغريات هذا العالم. يُنظر إليه كعدّاء في فيلبي 3: 13-14:
أيها الإخوة، أنا لا أحسب نفسي أني قد أدركتُ: ولكن شيئًا واحدًا أفعله، ناسيًا ما هو وراء، وممتدًا إلى ما هو قدام، أسعى نحو الهدف لأجل جائزة دعوة الله العليا في المسيح يسوع.
يجب أن يكون هذا هو موقف المسيحي دائمًا. ليس له مدينة هنا، فلا يتوقف ليتلهى بأمور الأرض التافهة. وبأحقاء مشدودة وعينين مثبتتين على المسيح، يسرع نحو كرسي الدينونة حيث ستُمنح الجائزة.
لذلك نحن أيضاً، إذ لنا سحابة عظيمة من الشهود محيطة بنا، لنطرح كل ثقل، والخطية التي تلتصق بنا بسهولة، ولنركض بصبر في السباق الموضوع أمامنا، ناظرين إلى يسوع، رئيس إيماننا ومكمله، الذي من أجل السرور الموضوع أمامه احتمل الصليب، مستهيناً بالخزي، وجلس عن يمين عرش الله. (العبرانيين 12: 1-2)
كان المسيح الحاج النموذجي العظيم، عابرًا هذا العالم كغريب؛ لم يجد فيه إلا الحزن والأسى، لكن فرحه الآن كامل في المجد!
التيس هو المتسلق. رافضًا الوديان المنخفضة والتي غالبًا ما تكون غير صحية، يصعد أعلى فأعلى إلى التلال الصخرية وقمم الجبال. (انظر المزامير 104:18). مستنشقًا هواء قمم الصخور المنعش، يجد المتعة والأمان في ملجئه. الدرس بسيط. يجب على المسيحي أن يسير في الأماكن العالية؛ حينئذٍ، مثل حبقوق، سيتمكن من الابتهاج في يوم الضيق والفرح بإله خلاصه عندما يبدو أن كل شيء على الأرض قد فشل (حبقوق 3:17-19). من نفس القديس المتسلق، سيكون هناك دائمًا لحن.
نفس ذات تفكير سماوي تسمو فوق كل ضباب هذا العالم البائس وتُمكّن من رؤية كل شيء من منظور الله.
فإن كنتم قد قمتم مع المسيح، فاطلبوا ما هو فوق، حيث المسيح جالس عن يمين الله. اهتموا بما هو فوق، لا بما هو على الأرض. لأنكم قد متّم، وحياتكم مستترة مع المسيح في الله (كولوسي 3: 1-3).
هذا هو درس التيس. ليت كل مؤمن يدخل فيه!
آخر ما في قائمة هذه الأمور السارة هو خروج الملك بقوة مهيبة لا جدال فيها. إنه الغالب، رجل الإيمان، الذي جُعل ملكًا لله؛ لا تكون كرامته أعظم مما هي عليه عندما يسير بتواضع ووداعة في هذا العالم، مستمدًا مؤونته من فوق لا من أسفل. عظيم هو الشرف الممنوح لكل الذين افتُدوا. لم يعودوا أبناء الليل، بل أبناء النهار، إنهم مدعوون للتغلب على العالم بقوة الحق الذي كُشف لهم بالإيمان. كان إبراهيم "ملكًا" كهذا عندما خرج من محضر ملكي صادق لمقابلة ملك سدوم المتملق. لقد هزم هذا الحاكم بطريقة مختلفة عن تلك التي هزم بها التحالف الذي ترأسه كدرلعومر (تكوين 14: 0). يريد الله أن يهزم كل مسيحي عدوه بجلال مهيب، متحالفًا معه، وحاسبًا أغنى كنوز الأرض كروث وخبث.
“وهذه هي الغلبة التي تغلب العالم: إيماننا” (1 يوحنا 5:4).
قويًا في الإيمان، ينظر رجل الله إلى وضعه الحالي في ضوء مكافأته المستقبلية. حينئذ، حتى لو اعتُبر كغنم للذبح، يمكنه أن يهتف،
"بل في هذه جميعها، نحن أعظم من غالبين بالذي أحبنا." (رومية 8: 37)
بعد أن صور في مثل كرامة القديس وسلوكه اللائق، فإن كلمة أجور الأخيرة هي حثٌّ على محاسبة الذات. إنه يوجه تحذيرًا لأولئك الذين ربما نسوا دعوتهم المقدسة بالتعالي بحماقة، والتحدث أو التصرف بنية شريرة. إذا لم تكن الأفكار نقية، فالكلام خطير للغاية. من الأفضل بكثير أن يغطي المرء فمه من الإصرار على ما هو غير بار.
من السهل جدًا استفزاز الآخر للغضب. إن فعل ذلك يكشف عن نفسٍ خارجة عن شركة الله وروحٍ عاصية. وكما ينتج الزبد بالخضّ، والدم بعصر الأنف، كذلك ينشأ النزاع من الاستفزاز غير الضروري.
"عبد الرب لا ينبغي أن يخاصم" (2 تيموثاوس 2: 24).
يُحثّ على إظهار اللطف وتلك اللياقة الرفيعة التي ميّزت كل ما قاله يسوع وفعله. فالكلمات والأساليب الفظة وغير الكريمة لا تليق إطلاقًا بمن هو متلقٍ لرحمة الله. لذلك يُتوقع منه أن يُظهر شفقة المسيح حتى تجاه أعدائه.
بهذا التحذير الأخير، تختتم رسالة آجور. إنه مجهول باستثناء هذه المجموعة الثمينة من الأقوال الحكيمة المحفوظة لبنياننا في هذا الفصل الواحد. ومع ذلك، كم كنا سنخسر لو لم يضم روح الله خدمته في السفر المقدس!