تبدأ رسالة رومية الأصحاح التاسع بتناول بولس لحيرة المؤمنين اليهود بخصوص رفض إسرائيل الظاهري للإنجيل واهتداء الأمم. يعبر عن محبة عميقة وهمٍّ لإخوته اليهود، ثم يعدد البركات الفريدة الممنوحة لإسرائيل، مثل التبني القومي، والمجد، والعهود، وإعطاء الناموس، والخدمة الطقسية. يركز هذا الأصحاح على تعاملات الله السابقة مع إسرائيل من خلال النعمة الاختيارية، بهدف التوفيق بين بر الله وطرقه التدبيرية.
معاملات الله السابقة مع إسرائيل في نعمة الاختيار
بعد أن حملنا طوال الطريق من البعد والعبودية والإدانة في الفصول 1 و 2 و 3 إلى الحرية المجيدة والتبرير والاتحاد الأبدي مع المسيح في الفصل 8، يتجه الرسول الآن للنظر في مرحلة أخرى تمامًا من الأمور. لقد عرف جيدًا أن العديد من قرائه سيكونون يهودًا أتقياء ورعين قبلوا المسيح مسيحًا ومخلصًا لهم، لكنهم كانوا يمرون بفترة من الحيرة والارتباك الكبيرين وهم يرون أمتهم قد تصلبت على ما يبدو في معارضة الإنجيل، وخطاة الأمم يتجهون إلى الرب. كانوا يدركون أن الأنبياء تنبأوا بعمل عظيم من الله بين الأمم، لكنهم كانوا دائمًا معتادين على التفكير في هذا على أنه يأتي بعد الاسترداد الكامل وبركة إسرائيل، بل وينبع منها. يجب أن تزهر إسرائيل وتبرعم وتملأ وجه الأرض كلها بالثمار. يجب أن تأتي الأمم إلى نورها وتجد السعادة في الخضوع لها. الآن، بدت جميع النبوات التي بنوا عليها توقعاتهم وكأنها لم تتحقق. كيف يمكن لبولس أن يوفق بين إعلانه للنعمة المجانية للأمم في كل مكان، بمعزل عن خضوعهم للحقوق المرتبطة بالعهد القديم؟ في الفصول الثلاثة التي ستشغلنا الآن، يجيب الرسول على هذا السؤال، وبطريقة بارعة، مبينًا كيف يتوافق بر الله مع تدابيره التدبيرية. يمكن تقسيم هذا الجزء من الرسالة إلى ثلاثة أقسام فرعية. يعطينا الفصل 9 تعاملات الله الماضية مع إسرائيل في نعمة الاختيار؛ والفصل 10، تعاملات الله الحالية مع إسرائيل في التأديب الحكومي؛ والفصل 11، تعاملات الله المستقبلية مع إسرائيل في تحقيق النبوة.
بفتح أناجيلنا، إذن، على الإصحاح التاسع، من لا يتأثر بكلماته الصادقة بخصوص إخوته حسب الجسد؟ إنه يصر على أنه يحبهم بحنان، وأن قلبه مثقل باستمرار بسببهم. لا يمكن لأحد أن يحبهم أكثر منه. ربما ظنوا أنه قد تباعد عنهم بسبب تكليفه بتبشير الأمم بالإنجيل، ولكن من الواضح جدًا، هنا وفي الجزء الأخير من سفر أعمال الرسل، أنه على الرغم من تعظيمه لخدمته كرسول للأمم، كان هناك دائمًا شوق عظيم في قلبه للوصول إلى شعبه وتقديم الشهادة لهم. كانت خدمته دائمًا لليهودي أولاً ثم لليوناني.
يوجد اختلاف في الرأي بين رجال التقوى والعلم حول المعنى الدقيق لآية رومية 9:3 - هل كان يقصد القول إنه كانت هناك أوقات تمنى فيها بالفعل، لو كان ذلك ممكنًا، أن ينقذ إخوته بأن يكون هو نفسه محرومًا من المسيح؛ وأنه كان مستعدًا للخضوع لهذا؟ أم أنه يقول ببساطة إنه يفهم تمامًا شعور اليهودي الأكثر غيرة، الذي في حماسه الخاطئ يمقت المسيح، لأنه هو نفسه في وقت من الأوقات كان قد رغب بالفعل في أن يكون محرومًا من المسيح وهو يقف مع إخوته حسب الجسد؟ إذا قبلنا الرأي الأخير، فإننا نرى في هذه الآية مجرد تعبير عن شدة مشاعره كيهودي غير مؤمن. وإذا قبلنا التفسير الأول، كما يميل المحاضر الحالي إلى ذلك، فإننا نضعه في نفس مستوى موسى، الذي صرخ،
“إن أمكن، فامحني من كتابك، فقط دع الشعب يعيش.”
ولكن أيًا كان الرأي الذي نتبناه في النهاية، فإن إحساسنا باهتمامه العميق بشعبه يزداد قوة كلما قرأنا.
يعدد، في رسالة رومية 9: 4-5، البركات العظيمة التي تخص إسرائيل. يقول إن لهم التبني (حرفياً، وضع الأبناء)، والمجد، والعهود، ووضع الناموس، والخدمة الطقسية، والمواعيد. "الذين لهم الآباء، ومنهم المسيح حسب الجسد، الكائن على الكل، إلهاً مباركاً إلى الأبد. آمين."
تأمل هذه البركات بترتيبها:
كان الله قد اتخذ أمة إسرائيل ابناً له. ليس هذا هو حق العهد الجديد الخاص بالتبني الفردي كما هو لدينا في رسالة أفسس، وكما سبق لنا أن تأملناه في رسالة رومية الأصحاح الثامن؛ في الواقع، إنه ليس فرديًا هنا على الإطلاق، بل قوميًا. كان يمكن لله أن يقول عن إسرائيل،
"من مصر دعوت ابني؛"
و، مجددًا
“إياكم وحدكم عرفت من بين جميع قبائل الأرض”
كانوا له، وكان يمتلكهم على هذا النحو.
المجد هو الامتياز المتجلي. ومن خلالهم كان الله يُظهر امتياز اسمه العظيم. كانوا شهوده.
لاحظ أن جميع العهود تخص إسرائيل؛ أي العهد الإبراهيمي، والعهد الموسوي، والعهد الداوودي، والعهد الجديد. كلها كانت لهم. المؤمنون من بين الأمم ينالون بركات العهد الجديد، لأنه عهد نعمة خالصة. لكن الله يقصد إسرائيل ويهوذا عندما يقول، على لسان النبي،
“سأقطع عهداً جديداً معكم.”
عندما أسس ربنا العشاء الرباني، قال،
“هذا الكأس هو العهد الجديد بدمي، الذي يُسفك عنكم لمغفرة الخطايا.”
سُفِكَ دم العهد بالفعل، لكن العهد الجديد لم يُبرَم بعد فعليًا، على الرغم من أنه سيُبرَم في نهاية المطاف مع الشعب الأرضي. في هذه الأثناء، تخضع الأمم المفدية لجميع البركات الروحية لذلك العهد، بل وجميع العهود الأخرى بطريقة تتجاوز بكثير أي شيء كان أنبياء العهد القديم ليتوقعوه على الإطلاق.
لقد رأينا بالفعل أن الناموس أُعطي لإسرائيل. لقد خاطب إسرائيل. لم يُعطَ قط للأمم بحد ذاتهم، مع أن جميع الناس يصبحون مسؤولين فيما يتعلق بأحكامه عندما يُعلَن لهم.
الله رتب خدمة طقسية ذات معنى رائع وجمال عجيب فيما يتعلق بكل من خيمة الاجتماع والهيكل القديم، لكن لا يوجد أي تلميح لممارسات طقسية من أي نوع لكنيسة الله بحد ذاتها. في الواقع، نحن محذّرون منها بمصطلحات لا لبس فيها في رسالة كولوسي الأصحاح الثاني.
يشير هذا، بالطبع، إلى الوعود الكثيرة بالبركات الزمنية تحت حكم المسيح في عصر الملكوت.
إبراهيم وإسحاق ويعقوب، البطاركة، هؤلاء انتموا إلى الشعب الأرضي. الشعب السماوي ليس لديه قائمة أنساب للرجوع إليها؛ لقد انقطعوا تمامًا عن النسب الأرضي. اُختيرت الكنيسة في المسيح قبل تأسيس العالم. أما في إسرائيل فنحن نرى نسل الآباء، مع ذلك، وكما يوضح الفصل لاحقًا، فليس كل من هو من إسرائيل حسب الجسد يُحسب من إسرائيل.
من هذا الشعب جاء المسيح، مولودًا من عذراء - إنسانًا حقيقيًا في جسد حقيقي من لحم ودم، بروح ونفس عاقلة؛ ومع ذلك، ففيما يخص سر شخصه، هو الله فوق الكل، مبارك إلى الأبد.
لليهودي المؤمن الذي اعتمد على وعود الله لإسرائيل، قد يبدو أن هذه الوعود قد فشلت إلى حد كبير؛ وإلا، فلماذا تُنحّى إسرائيل كأمة جانبًا وتكون الأمم في مكان البركة؟ لكن الرسول يشرع الآن في إظهار أن الله قد عمل دائمًا بمبدأ النعمة السيادية. كل الامتيازات الخاصة التي تمتعت بها إسرائيل كانت تُنسب إلى هذا المبدأ. أخرجهم الله من بين الأمم كشعب مختار، وفصلهم لنفسه. لكنه كان يضع في اعتباره دائمًا شعبًا متجددًا كشعب الوعد. ليس كل من ولد من دم إسرائيل ينتمي إلى إسرائيل، كما اعترف الله بذلك. ولا بسبب النسل الطبيعي لإبراهيم كانوا بالضرورة أبناء الوعد. في النعمة الاختيارية قال الله لإبراهيم،
في إسحاق يُدعى نسلك.
اختار أن يتجاوز إسماعيل، الرجل الذي وُلد حسب الجسد، ويأخذ إسحاق، الذي كانت ولادته معجزة. وبهذا يوضح المبدأ القائل بأن
الذين هم أولاد الجسد، هؤلاء ليسوا أولاد الله. أولاد الموعد يُحسبون نسلًا.
يا لها من ضربة قاصمة لادعاءات أولئك الذين يتباهون بصوت عالٍ في أيامنا هذه بما يسمونه الأبوة الكونية لله وأخوة الإنسان. أبناء الجسد، كما قيل لنا بوضوح، ليسوا أبناء الله. وفي هذا التصريح لدينا، مؤكدة، نفس الحقيقة التي أعلنها ربنا لنيقوديموس،
“إن لم يولد الإنسان من جديد، لا يستطيع أن يرى ملكوت الله.”
إسحاق كان ابن الوعد. الله قال،
"في هذا الوقت سآتي، وسيكون لسارة ابن."
بطبيعة الحال، كان من المستحيل أن يتحقق الوعد، لكن الله عمل بقوة القيامة، فأحيا جسدي والدي إسحاق الميتين، وتحقق القول.
مرة أخرى، في حالة أبناء إسحاق ورفقة، نرى نفس مبدأ نعمة الاختيار يتجلى. قيل لنا إن:
"(فإذ لم يكن الولدان قد ولدا بعد، ولم يفعلا خيرًا أو شرًا، لكي يثبت قصد الله حسب الاختيار، لا من أعمال، بل من الذي يدعو؛) قيل لها: إن الكبير يخدم الصغير. كما هو مكتوب: أحببت يعقوب، وأبغضت عيسو" (رومية 9: 11-13).
كم هائل من الجدل الذي لا داعي له قد احتدم حول هذه الآيات! ومع ذلك، كم هي واضحة وبسيطة، إذا نظرنا إليها في ضوء تدابير الله التدبيرية. لا يوجد هنا أي تساؤل حول القضاء المسبق بالذهاب إلى السماء أو الإدانة المسبقة بالذهاب إلى الجحيم؛ في الواقع، القضايا الأبدية لا ترد حقًا في هذا الفصل بأكمله، على الرغم من أنها، بالطبع، تتبع بشكل طبيعي كنتيجة لاستخدام أو إساءة استخدام الامتيازات الممنوحة من الله. لكننا لا نُخبر هنا، ولا في أي مكان آخر، أنه قبل ولادة الأطفال يكون قصد الله أن يرسل أحدهم إلى السماء والآخر إلى الجحيم؛ أن يخلص أحدهم بالنعمة، على الرغم من كل أعماله الشريرة، وأن يدين الآخر بالهلاك، على الرغم من كل تطلعاته لشيء أسمى وأنبل مما وجده حتى الآن. النص يتعلق بالكامل بالامتياز هنا على الأرض. كان قصد الله أن يكون يعقوب أباً لأمة إسرائيل، وأن يأتي من خلاله النسل الموعود، ربنا يسوع المسيح، إلى العالم. وقد سبق له أن قرر أن يكون عيسو رجل البرية - أباً لأمة من البدو الرحل، كما كان الأدوميون دائمًا. هذا هو ما ينطوي عليه المرسوم قبل الولادة: "الكبير يخدم الصغير". ولاحظ أنه لم يكن قبل ولادة الأطفال، ولا قبل أن يفعلوا أي خير أو شر، أن قال الله: "أحببت يعقوب، وأبغضت عيسو". هذه الكلمات مقتبسة من آخر سفر في العهد القديم. نجدها في ملاخي 1:2-3. دعني أقرأها:
"أحببتكم، يقول الرب، فقلتم: بماذا أحببتنا؟ ألم يكن عيسو أخا يعقوب؟ يقول الرب: ومع ذلك أحببت يعقوب، وأبغضت عيسو، وجعلت جباله وميراثه خرابًا لتنانين البرية."
لاحظ المسألة المطروحة:- الله يناشد أبناء يعقوب أن يخدموه ويطيعوه، على أساس أنه يستحق طاعتهم مضاعفًا، أولاً، لأنه خالقهم، وثانيًا، بسبب الامتيازات والبركات الأرضية التي منحهم إياها. بالمقارنة، أحب يعقوب، وأبغض عيسو. أي، أعطى يعقوب وطنًا جميلاً، كثير المياه، خصبًا، ومبهجًا في موقعه؛ كما أعطاهم شريعة مقدسة، رعاة، وملوكًا رعاة ليرشدوهم، أنبياء ليعلموهم، نظامًا طقسيًا كاملاً ومعبرًا ليقود قلوبهم في العبادة والتسبيح. كل هذه الأمور حُرم منها أدوم. كانوا أبناء الصحراء. لا نقرأ أن نبيًا أُرسل إليهم قط، على الرغم من أنهم لم يُتركوا بلا معرفة ما عن الله. تلقى عيسو التعليم من والديه، لكنه باع بكوريته بلقمة خبز. ولطالما اتسم نسله بنفس الروح المستقلة الخارجة عن القانون. من الناحية التدبيرية، أحب يعقوب، وأبغض عيسو. لا يوجد إشارة إلى الفرد بحد ذاته. "هكذا أحب الله العالم"، ولذلك يمكن لكل ابن من أبناء يعقوب أو عيسو أن يخلص إن أراد. لكن لا يمكن لأحد أن يجادل في حقيقة أن يعقوب ونسله تمتعوا بامتيازات أرضية، وروحية أيضًا، لم يعرفها عيسو وأولاده قط. هل الله غير بار في تمييزه بين الأمم هكذا؟ هل هو غير بار، على سبيل المثال، اليوم في منحه شعوب شمال أوروبا وأمريكا امتيازات لم يعرفها سكان وسط أفريقيا وداخل أمريكا الجنوبية قط؟ كلا على الإطلاق. هو صاحب السيادة. يوزع أمم البشر على الأرض كما يشاء، ومع أنه يختار أمة بنعمة خاصة ويتجاوز أخرى، فإن ذلك لا يمنع بأي حال من الأحوال أي فرد في أي أمة من التوبة والرجوع إلى الله، وإذا نظر أي إنسان في أي مكان تحت الشمس، في أي ظروف كانت، إلى الله، مهما كان عمق جهلهم، معترفين بخطاياهم وصارخين طالبين الرحمة، مكتوب،
“كل من يدعو باسم الرب يخلص.”
يقتبس بولس كلمة الله لموسى:
"أَرْحَمُ مَنْ أَرْحَمُ، وَأَتَرَاءَفُ عَلَى مَنْ أَتَرَاءَفُ."
لاحظ، أنك لا تجد الجانب السلبي. إنه لا يقول: "سأدين من أدين، أو سأرفض للهلاك الأبدي من أرفض". لا يوجد مثل هذا الفكر في ذهن الله، الذي
“لا يشاء موت الخاطئ، بل أن يرجع الجميع إليه ويحيوا.”
متى قيلت هذه الكلمات لموسى؟ ارجع إلى سفر الخروج 33: 19. اقرأ المقطع بأكمله، ولاحظ المناسبة التي استخدمها الله فيها. لقد فقدت إسرائيل كل حق في البركة على أساس الناموس؛ لقد صنعوا عجلًا ذهبيًا وسجدوا أمامه، حتى بينما كان موسى في الجبل يتلقى لوحي العهد. وهكذا كانوا قد انتهكوا الوصيتين الأوليين قبل أن يُدخلوا إلى المحلة، بعد أن أعلنوا قبل أيام قليلة فقط،
“كل ما تكلم به الرب سنفعله ونطيع.”
ولهذا السبب، كان الله على وشك أن يمحوهم من وجه الأرض، لكن موسى، الوسيط، تشفع لهم في حضرته. حتى أنه عرض، كما رأينا، أن يموت بدلاً منهم، إذا كان ذلك قد يصرف غضب الرب الشديد. ولكن الآن لاحظ عجائب النعمة السيادية: لجأ الله إلى حقه الأصيل في تعليق الدينونة، إذا شاء ذلك. وهكذا يهتف،
“أَرْحَمُ مَنْ أَرْحَمُ، وَأَتَرَاءَفُ عَلَى مَنْ أَتَرَاءَفُ.”
لقد أنقذ الشعب، فجعلهم شهادة رائعة لنعمته. وبدون هذه النعمة السيادية، ما كان أحد ليخلص أبدًا، لأن جميع البشر قد فقدوا حقهم في الحياة بسبب الخطية. إسرائيل، كأمة، مدينة بكل بركاتها لرحمة الله ورأفته، بينما بالبر لكانوا قد قُطعوا من أرض الأحياء. إذا سرّ الله الآن أن يتبنى الأمم ويظهر لهم الرحمة، فأي أساس كان لإسرائيل لتشتكي؟
إذًا، يهتف الرسول،
“ليس لمن يريد، ولا لمن يسعى، بل لله الذي يرحم.”
هو لا يلغي إرادة الإنسان؛ هو لا يعلن أنه لا تقع على الإنسان أي مسؤولية للسير في طريق البر؛ لكنه يعلن أنه، بمعزل عن رحمة الله السيادية، لن يرغب أي إنسان أبداً في أن يخلص أو يسير في طريق وصاياه.
ثم ينتقل للحديث عن فرعون، لأنه من الواضح أنه لا يمكن للمرء أن يقبل منطقياً الحقيقة التي تم إثباتها بالفعل دون الاعتراف بحقيقة أن الله يسلم البعض للهلاك ويتركهم يهلكون في خطاياهم. كان فرعون أممياً، مضطهِد إسرائيل. إليه أرسل الله عبيده مطالباً بالخضوع. في كبريائه وغطرسته، في وقاحته وشرّه، صرخ قائلاً،
"من هو الرب لأطيعه؟"
يجرؤ على تحدي القدير، والله يتنازل ليقبل التحدي. يقول:
"ولهذا الغرض عينه أقمتك، لكي أظهر قوتي فيك، ولكي يُعلن اسمي في كل الأرض."
هو لا يتحدث هنا عن طفل عاجز. الكلمات لا تشير إلى ولادة فرعون؛ بل تتعلق حصريًا بالمكانة البارزة التي منحه إياها الله ليكون عبرة لجميع الأجيال اللاحقة على حماقة محاربة الله. اعتاد الإغريق أن يقولوا،
"من أرادت الآلهة تدميره، أصابته بالجنون أولاً."
كان مبدأً حتى الوثنيون يمكنهم إدراكه بوضوح. ما زلنا نرى نفس المبدأ: الإسكندر، قيصر، نابليون، قيصر يُسمح لهم بالصعود إلى قمة الطموح البشري تقريباً، فقط ليُقذفوا في النهاية بشكل مخزٍ إلى أعماق اللعنة.
وهكذا يُظهر الله أنه يرحم من يشاء أن يرحم، ومن يشاء يقسّيه. هو المدبر الأخلاقي للكون، وهو يعمل كل شيء حسب مشورة إرادته الخاصة.
“لا يستطيع أحد أن يمنع يده، ولا يقول لله: ماذا تفعل؟”
إذا تجرأ البشر على الاندفاع بلا رحمة نحو دروع القدير السميكة، فلا بد أن يختبروا غضبه البار.
ابتداءً من الآية رومية 9:19، ومستمرًا حتى نهاية الأصحاح، يتصدى الرسول لاعتراض القدري، الرجل الذي يقول: "حسنًا، بافتراض كل ما قلته، فإن مراسيم الله لا تقاوم، وأنا نفسي لست سوى آلة، أتحرك حسب مشيئته، بلا مسؤولية على الإطلاق. فلماذا يلوم إذًا؟ أي أساس يمكن أن يكون هناك لدينونة مخلوق لا يمكنه أن يريد ولا يسعى إلا كما يوجهه الله نفسه؟ مقاومة مشيئته مستحيلة. فأين إذًا تكمن المسؤولية الأخلاقية؟"
أثيرت مثل هذه الاعتراضات على عقيدة السيادة الإلهية منذ الأيام الأولى. ولكن، بما أننا رأينا بالفعل أن الرسول يقصد ببساطة الامتياز هنا على الأرض، فإن تلك الاعتراضات تسقط. قد يفشل اليهودي المتميز تمامًا في تقدير البركات التي أغدقت عليه، وبالتالي يقع تحت الدينونة الإلهية؛ بينما البربري الجاهل، المحروم من جميع بركات الحضارة والتنوير، قد يكون لديه، مع ذلك، ضمير حي يقوده إلى محضر الله. على أي حال، إنه قمة عدم التقوى أن يجلس الإنسان الضعيف ليحكم على الله. الأمر كما لو أن الإناء المصنوع على العجلة يلتفت إلى الفخاري ويسأل، بسخط،
“لماذا خلقتني هكذا؟”
من الواضح أن من يملك الذكاء لتشكيل الأواني من الطين له الحق في صنعها بالشكل أو الحجم أو للاستخدام الذي يراه الأفضل. من نفس كتلة الطين هذه، قد يصنع إناءً للكرامة، ليُعرض على الخزانة أمام الجموع المعجبة، وآخر للعار، للاستخدام في المطبخ الخلفي، وبلا جمال أو جاذبية على الإطلاق. إذا كان الله، الخالق العظيم لكل شيء، وهو راغب في إظهار غضبه وقوته، يحتمل، بصبر طويل، أواني تجلب سخطه لأنها تملك إرادة، وهي ما لا يملكه عمل الفخاري، فتُعدّ نفسها عمدًا للهلاك، فهل يجد أحد عيبًا إذا أظهر غنى مجده في تعامله مع أواني رحمة أخرى كان قد وضعها في اعتباره لمجد ابنه منذ الأزل؟ ومثل هذه الأواني الرحمة هي مدعوّو الله، سواء كانوا يهودًا بالولادة أو أمميين أيضًا. آية بعد آية من العهد القديم تُستدعى لتُظهر أن هذا ليس شيئًا جديدًا في طرق الله مع البشر، وأن الأنبياء قد تنبأوا بمثل هذا التنحية لإسرائيل وقبول الأمم كما حدث بالفعل. شهد هوشع أن الله قال،
"سأدعوهم شعبي الذين لم يكونوا شعبي، والمحبوبة التي لم تكن محبوبة. ويكون أنه في الموضع الذي قيل لهم فيه: 'لستم شعبي'، سيدعون أبناء الله الحي."
فقدت إسرائيل كل حق في أن تُدعى شعبه. خلال التدبير الحالي، حيث تتوجه النعمة إلى الأمم، سيتم وضعهم جانبًا على الصعيد الوطني، حيث ستظهر لهم نفس النعمة التي تُظهر الآن للأمم مرة أخرى، وسيدعون مرة أخرى أبناء الإله الحي. تنبأ إشعياء بأنه على الرغم من أن عدد بني إسرائيل سيكون كرمل البحر، إلا أنه من هذا الحشد الهائل لن يخلص سوى بقية، وذلك في يوم غضب الرب، عندما ينفذ حكمه على الأرض. ورأى النبي نفسه خطيئة الشعب كخطيئة مدن السهل، وصرخ قائلاً،
“لولا أن رب الجنود قد أبقى لنا بقية، لكنا كسدوم، وصرنا مثل عمورة.”
فما هي الخلاصة إذن؟ ببساطة أن الأمم الأثيمة قد نالت، بالنعمة، برًا هو بالإيمان. لم يسعوا هم وراء البر، بل الله في بره سعى وراءهم وأعلن إنجيله، لكي يؤمنوا ويخلصوا. أما إسرائيل، من ناحية أخرى، التي أعطاها ناموس بر، فكانت أكثر ذنبًا من الأمم، لأنها رفضت اتباعه وبالتالي فقدت ذلك البر الذي كان الناموس سيلقنه.
لماذا فاتهم الأمر؟ لأنهم فشلوا في إدراك أنه لا يمكن الحصول عليه إلا بالإيمان، وأنه لا يستطيع إنسان، بقوته الذاتية، أن يحفظ ذلك الناموس المقدس والكامل أبدًا. عندما أرسل الله ابنه إلى العالم، الذي هو تجسيد الكمال كله، والذي فيه تم الناموس بالكمال، لم يعرفوه، بل تعثروا بحجر عثرة المسيح المتواضع بينما كانوا يتوقعون ملكًا منتصرًا. لم يدركوا حاجتهم إلى من يستطيع أن يحقق البر نيابة عنهم، لأنهم افتقروا إلى الإيمان. وهكذا تمموا الكتاب المقدس بإدانته. ولكن، مع ذلك، حيثما يُقبل هو شخصيًا بالإيمان، يخلص النفس التي تثق به، على الرغم من أن الأمة قد تعثرت وسقطت. حسبما هو مكتوب،
"هَا أَنَا أَضَعُ فِي صِهْيَوْنَ حَجَرَ عَثْرَةٍ وَصَخْرَةَ سَقْطَةٍ، وَكُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ لَا يُخْزَى."
عندما جاء بالنعمة في المرة الأولى، رفضته إسرائيل. لكن
"الحجر الذي رفضه البناؤون صار رأس الزاوية."
عندما يأتي مرة أخرى سيكون كالحجر، ساقطًا في دينونة على الأمم، بينما إسرائيل حينئذ تائبة ومتجددة سترى فيه حجر الزاوية الرئيسي.