Эта глава представляет послания семи церквям в Откровении 2-3, истолковывая их как пророческую историю церковного века. Автор подчеркивает, что понимание Откровения помогает верующим различать текущие движения, такие как церковная федерация, раскрывая их конечные результаты. Затем глава начинает анализ послания церкви в Ефесе, которое рассматривается как представляющее период ранней церкви.
Теперь мы обратимся к посланиям, адресованным первым четырем церквям, как они представлены в Откровении 2:0. В прошлой главе я постарался прояснить, что ключ к структуре книги находится в Откровении 1:19. Мы уже изучили то, что видел апостол Иоанн — то есть, первое видение книги, где он созерцал прославленного Господа посреди светильников. Третье разделение ясно указано во вступительных словах Откровения 4:0: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе» (курсив добавлен). Следовательно, второе разделение должно охватывать содержание глав 2-3 — «что есть» (настоящее, продолженное время) — то, что ныне совершается. Это единственная часть Апокалипсиса, которая касается именно нынешнего церковного периода; хотя всё это написано для нашего наставления, нашего предостережения и нашего ободрения.
На самом деле, я считаю, что истинная ценность Откровения заключается в том, что оно даёт нам взрослые деревья, которые мы сейчас видим как развивающиеся саженцы. Нам нужна эта книга, чтобы правильно судить о различных движениях, которые сейчас происходят. Я уверен, что если бы я не знал кое-что из учения Откровения, я бы давно примкнул ко многим движениям, которым я абсолютно перестал доверять. Благодаря тщательному изучению Апокалипсиса я узнал, каков будет конец этих движений.
Позвольте мне проиллюстрировать: Кто-то спрашивает о так называемой «схеме церковной федерации». Разве не было бы замечательно, если бы все церкви объединились и у нас была бы просто одна великая организация? Все могли бы согласиться принять общий символ веры, сформулированный так, чтобы каждый мог его принять, и таким образом позор разделений христианства был бы положен конец. Итак, почему бы не поддержать нечто подобное? Разве это не было бы исполнением молитвы нашего Господа: «да будут все едино» (Иоанна 17:21)? Я мог бы поддаться такому предложению. Но в книге Откровение я узнаю, что именно такая религиозная федерация возникнет после того, как Церковь Божия будет восхищена, чтобы быть с Господом Иисусом Христом. Эта великая всемирная церковь обозначена в 17-й главе как «Вавилон великий». Нынешнее движение — это лишь подготовка к этому. В свете книги Откровение я вижу, что если движение за всемирное церковное единство закончится именно так, то я не должен принимать в нем участия сейчас. Отделение от зла, а не слияние различных систем, — вот Божественный порядок. Итак, мы видим, что пророческая книга проливает свет будущего на события и движения, которые происходят в настоящее время, чтобы мы могли принять предостережение и быть сохранены от того, что противно разуму Божьему.
Прежде чем мы начнем наше изучение «того, что есть», позвольте мне рассказать вам эту притчу. Некоторое время назад, роясь в старом замке, несколько человек наткнулись на очень странный старый замок, который запирал крепкую дверь. Они трясли дверь и пытались открыть ее, но безрезультатно. Они пробовали так и эдак сдвинуть замок, но не могли повернуть его. Вскоре кто-то подобрал связку старых ключей из какого-то мусора на полу и сказал: «Может быть, я смогу его отпереть». Он попробовал один ключ, и тот не подошел. Он попробовал другой, и тот немного поддался; еще один, и тот поддался еще немного; и так далее, но ни один не открыл замок. Наконец он наткнулся на необычный старый ключ. Он вставил его в замок, повернул, и замок открылся. Они сказали: «Несомненно, этот ключ был предназначен для этого замка».
Вы поймете мою притчу, если я обращу ваше внимание на тот факт, что в Откровении 1:20 нам сказано, что с семью светильниками была связана тайна. Семь светильников, как говорится, символизируют семь церквей Асии, но с ними была связана тайна. В то время как одни пробовали один ключ, а другие – другой (были предприняты всевозможные попытки истолковать эту тайну), решения не было найдено. Тогда некоторые благочестивые исследователи Писания, обдумывая этот отрывок, сказали: «Поскольку этот раздел книги представляет „то, что есть“, возможно, Бог дал нам пророческую историю церкви на все домостроительство». Но подошел бы ключ к замку? Они сравнили первую часть истории церкви с посланием Ефесу. Здесь оно подошло идеально. Они продолжили и сравнили послание Смирне со второй частью истории церкви, и совпадение было поразительным. Они продолжали вплоть до конца. Когда они дошли до Лаодикии, они обнаружили, что написанное Лаодикийской церкви в точности соответствует состоянию исповедующей церкви в дни, в которые мы живем. Они сказали:
“Там тайна совершенно ясна. Замок открыт; следовательно, у нас есть правильный ключ.”
У меня нет сомнений, что это была мысль Господа в отправке этих писем семи церквям. Семь церквей были выбраны потому, что число семь в Писании является числом совершенства. Вам достаточно прочитать эти семь писем, затем взять любую хорошую, надежную церковную историю и убедиться самим, как идеально ключ подходит к замку.
Имена церквей значимы сами по себе. Было бы невозможно изменить порядок любого из этих имен. Если бы порядок был изменен, они бы не подходили. Первое из них, Эфес, означает «желанный». Это термин, который грек применял к избранной им молодой девушке. Эфес дает нам картину церкви такой, какой она была в начале. Это было время, когда Господь держал звезды (Своих слуг) в Своей руке и управлял их служением. Он посылал их туда и сюда, чтобы провозглашать благую весть Его благодати и служить Его святым. Но человеческие системы в значительной степени изменили все это. Он ходил посреди Своих церквей. Его глаза были на всем, и Он был там, чтобы наставлять, исправлять и контролировать. Заметьте, что в начале Его Имя было единственным центром, и Его святые собирались к Нему.
Стихи 2-3 говорят нам, что ранняя церковь жила в отделении от мира. Греческое слово экклесия, переведенное как «церковь» в наших Библиях, означает «собрание призванных». Это идеал Бога, и всякая попытка объединить церковь и мир противоречит Его замыслу. Такие усилия приведут к замешательству, ибо церковь никогда не обратит мир в нынешнем домостроительстве. Однажды кто-то спросил доктора А. Т. Пирсона: «Разве вы действительно не думаете, что мир уже обращается?»
«Что ж, — сказал он, — я признаю, что мир стал немного церковным, но церковь стала безмерно мирской».
Если бы церковь могла обратить мир, это был бы конец церкви. Что я имею в виду? Просто вот что: церковь — это призванное сообщество; если бы мир был обращен, не осталось бы ничего, из чего можно было бы призывать церковь.
Верующие во дни Эфеса не могли терпеть злодеев. В наши дни дисциплина в церкви почти сошла на нет. Во многих местах любому рады к полному участию во всех церковных привилегиях, особенно если у него хороший банковский счет. В начале все было совсем по-другому. Та маленькая эфесская община сказала:
«Мы не хотим чисел, если это не святые числа. Мы не хотим роста за счет святости».
Более того, они были верны истине. Они испытывали тех, кто называл себя апостолами, и если они обнаруживали, что те были обманщиками, они отвергали их как лжецов. Они не говорили:
Ну что ж, вы же знаете, доктор Такой-то пользуется такими хорошими рекомендациями. Он такой приятный человек и такой культурный. Хотя он, так уж получилось, и не верит в непорочное зачатие, божественность Христа или Его искупление и т.д., у него так много хороших качеств, что мы не должны быть к нему слишком строги.
Ранняя церковь сказала бы,
Вы слуга Господа Иисуса Христа?
и задавали ему несколько серьезных вопросов. Если он не был тем, кем себя называл, они быстро разоблачали его и отказывались от его нечестивого служения. Но в наши дни учителя могут отрицать почти любую истину Писания, и исповедующая себя церковь никогда не замечает разницы. О, если бы было больше рвения и благочестия ранних дней!
В третьем стихе мы узнаём, что эти святые страдали ради имени Господа Иисуса. Их страдания были не за имя какой-либо деноминации или особых теорий. Это были страдания ради Христа. Ради Его Имени они переносили испытания и претерпевали гонения.
И всё же, даже тогда, у нас есть свидетельство раннего упадка. В стихе 4 сказано:
Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Люди Эфесской церкви оставили свою первую любовь. Их сердца отдалялись от Христа. Упадок, начавшийся в те первые дни церкви, продолжался, и не было никакого общего восстановления. Этот дух упадка продолжал усиливаться вплоть до нынешних теплохладных Лаодикийских дней.
В следующем письме мы видим, что Господь, чья любовь никогда не меняется, допустил нечто, чтобы пробудить Свой народ от их летаргии. Смирна означает «мирра» — растение, часто упоминаемое в Писании в связи с бальзамированием мертвых. Мирру нужно было измельчить, чтобы она источала свой аромат. Это изображает период, когда церковь была сокрушена под железной пятой языческого Рима. Однако она никогда не источала такого сладкого аромата Богу, как в те два столетия почти постоянного мученичества.
«Так говорит Первый и Последний, Который был мертв и ожил» (2:8).
Как благословенно знать, что чада Божьи связаны с воскресшим Христом! Сила Его воскресения действует в них. Он сказал,
"Я знаю твои дела, и скорбь, и нищету, (но ты богат)" (9).
Это описывает время, когда церковь была ненавидима, объявлена вне закона и преследуема. Вместо того чтобы поклоняться в великолепных зданиях, они собирались в пещерах, катакомбах и других потаенных местах. Были выставлены часовые, чтобы предупредить их о приближении врагов. Презираемые миром и осужденные как враги Империи из-за их веры и преданности Христу, их жизни были драгоценны для Бога. Они были богаты в Его глазах. Они были бедны мирскими благами, но богаты верой.
Но даже тогда всё было не идеально. Христос сказал,
“Я знаю хулу тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а не таковы, но сборище сатанинское”
-имеется в виду иудействующее движение, которое пришло в церковь в первые века. Это была закваска галатианства, которая никогда не была полностью осуждена и поэтому достигла поразительного прогресса во втором и третьем веках.
«Не бойтесь... будете иметь скорбь десять дней» (10).
Примечательно, что за два столетия римских гонений, от Нерона до 312 г. н.э., было издано десять отдельных эдиктов, требующих от правителей повсеместно разыскивать христиан и предавать их смерти. Последний эдикт был при Диоклетиане. Он был десятым гонителем. Ранние христиане верили, что он будет последним, и он им был.
«Кровь мучеников есть семя Церкви»,
сказал Августин. Свидетельство умирающих часто приводило их гонителей к принятию Господа Иисуса Христа как своего Спасителя из-за убедительной силы истины, явленной в мучениках. Попытки Сатаны уничтожить христианство гонениями были напрасны. Но это были дни, когда быть христианином что-то значило. Когда народ Божий сокрушали, как смирну, сладкое благоухание преданности и христианской любви возносилось к самому престолу Божьему!
Пергам имеет два значения. Оно означает «брак» и «возвышение». Оно представляет время, когда церковь была возвышена до положения власти и вступила в брак с миром. Оно изображает время, когда церковь и государство были объединены под властью Константина и его преемников.
Господь Иисус судит всё по Слову. Слово, которое Он сказал, будет судить людей в последний день. Если ты отвергаешь его сейчас, оно будет судить тебя тогда.
«Я знаю… где ты живешь,»
Он говорит, даже на
«Престол Сатаны» (13).
Что было престолом Сатаны? Если бы вы спросили любого из верующих Смирны, они указали бы вам на престол Императора в Риме. В Пергаме вы находите церковь Божию, сидящую на императорском престоле. Как это произошло? Те из вас, кто знаком с римской историей и церковным преданием, вспомнят, что после смерти Диоклетиана и Галерия Константин и Максенций боролись за престол. Говорят, что Константин видел видение огненного креста и слышал голос, говорящий:
В этом знаке, победи.
Он задавался вопросом, что могло означать это видение. Ему сказали, что крест является знаком христианской религии, и поэтому его видение должно означать, что Бог христиан призывает его стать защитником христианской религии. Если он послушается голоса, то одержит победу над войсками Максенция и станет императором мира. Он призвал христианских епископов и попросил их объяснить ему их религию. Он принял новое учение и объявил себя его Богом назначенным покровителем и защитником. Некоторые авторы придают большое значение этому так называемому обращению Константина, но сомнительно, стал ли он когда-либо дитятей Божьим по вере во Христа Иисуса. Он одержал великую победу над своим противником и таким образом стал императором мира. Одним из его первых деяний было освобождение христиан и прекращение всех гонений. Он даровал епископам нежелательные почести; они сидели на тронах вместе с вельможами империи.
Именно в это время истина о втором пришествии Христа была оставлена. До дней Константина церковь ожидала Его. Это было их ожиданием и надеждой. Но после великих перемен в их обстоятельствах церковь в значительной степени упустила из виду эту истину. Христианские епископы сказали,
Мы искали царствование Христа, но мы ошибались. Империя Константина является Царством Христа.
Они думали, что церковь уже царствовала, и эта мысль продолжалась до дней Реформации, когда свет снова начал рассветать.
Но теперь обратите внимание на одну очень интересную вещь. В то самое время, когда Господь сказал,
“Я… знаю, где ты обитаешь, даже там, где место Сатаны [или престол] находится,”
Далее он говорит,
«Ты содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей» (13).
Вот что очень примечательно. В то же время, когда Христос видит их сидящими на престоле Сатаны, Он может похвалить их за то, что они крепко держатся Его имени.
Именно в то время разгорелся арианский спор. Арий отрицал вечность Слова. Иоанн сказал,
В начале было Слово
Он существовал всегда. Когда всё, что имело начало, возникло, Слово было. Арий заявлял, что Слово было величайшим из всех существ, когда-либо исшедших от Бога. Его оппоненты настаивали, что Слово едино с Отцом в единой вечной Троице — Отце, Сыне и Святом Духе: один Бог в трёх Лицах. Это был самый грандиозный вопрос, с которым когда-либо приходилось сталкиваться церкви. Более века это был животрепещущий вопрос, вызывавший повсюду ожесточённые споры. В течение многих лет церковь была почти разорвана на части из-за двух слов: homoiosian («подобной сущности») и homoousian («единой сущности»). Первое было боевым кличем ариан; второе — православных, возглавляемых Афанасием, епископом Александрийским. Настолько непримиримы были спорящие стороны, что Константин в конце концов решил вмешаться. Он созвал великий церковный собор, который собрался в городе Никее, чтобы обсудить вопрос о том, каким на самом деле было апостольское учение. Был ли Иисус истинным Богом, или Он был лишь величайшим существом, которое Бог когда-либо призвал к существованию? Собралось более трёхсот епископов, и Константин, сидя на золотом троне, председательствовал как признанный глава христианской церкви. В то же время он всё ещё носил титул Понтифик Максимус, или Верховный Жрец язычников — тот же титул, который носит Папа в настоящее время.
Вопрос был рассмотрен со всех сторон. Снова и снова Константина призывали успокаивать волнения, поскольку страсти накалялись. Однажды рассказывается, что блестящий арианин, казалось, почти заставил замолчать оппозицию. Великое собрание, казалось, собиралось проголосовать в пользу проклятой унитарианской ереси. Затем отшельник из пустынь Африки, одетый главным образом в тигровую шкуру, вскочил на ноги. Он сорвал шкуру со своей спины, обнажив большие шрамы (результат того, что его бросили на арену к диким зверям, и его спина была ужасно изуродована их когтями). Он драматично воскликнул,
«Это клейма Господа Иисуса Христа, и я не могу слышать этого богохульства».
Затем он произнес вдохновляющую речь, ясно излагая истину о вечной божественности Христа. Большинство собора в одно мгновение осознали, что это был поистине голос Духа Божьего. Действительно ли эта история правдива или нет, я сказать не могу, но она иллюстрирует дух, который царил среди многих присутствовавших, большинство из которых пережили ужасные гонения Диоклетиана. Конечным результатом стало то, что Никейский собор официально исповедал истинную божественность нашего Господа Иисуса Христа-
«Истинный Бог от Истинного Бога», «Свет от Света», «Совершенство от Совершенства»
-Бог и человек в одной благословенной Личности, никогда более неразлучны. Так была утверждена раз и навсегда, публично, признанная вера Церкви Божией, которая крепко держалась Его Слова и не отрекалась от Его Имени.
Задумывались ли вы когда-нибудь, что произошло бы, если бы собор принял другое решение? Это означало бы следующее: Унитарианство отныне носило бы печать ортодоксии, а истина божественности Христа была бы заклеймена как ересь.
У нас нет сведений о том, кто такой был Антипа, упомянутый в стихе 13, но имя означает
против всех.
Много лет спустя после Никейского собора арианская партия снова в значительной степени доминировала. Афанасий, этот стойкий старый борец за истину, был вызван к арианскому императору Феодосию. Он потребовал, чтобы Афанасий прекратил свое противодействие учению Ария — который давно умер — и допустил ариан к столу Господню. Афанасий отказался. Феодосий горько упрекнул его за то, что он считал его непокорным духом, и строго спросил:
«Разве вы не понимаете, что весь мир против вас?»
Поборник истины выпрямился и ответил императору,
"Тогда я против всего мира."
Он был истинным Антипой, верным свидетелем до конца своих дней, несмотря на изгнание и противодействие различного рода. О, братья мои, Бог хочет таких людей сегодня, которые готовы противостать всему миру ради истины!
Теперь мы обратимся к рассмотрению другой фазы событий в период Пергама — внедрения учения Валаама и учения Николаитов в церковь. Валаам научил Валака поставить преткновение перед сынами Израиля, побудив их вступать в нечестивые союзы с мадианитянками, как записано в Числах 25:1-9. Образно это представляет собой союз церкви и мира. В период Смирны Сатана стремился уничтожить церковь гонениями. В следующие три столетия он испробовал другую тактику: он пытался разрушить свидетельство мирским покровительством извне и внедрением ложных принципов изнутри.
Гораздо опаснее для церкви быть под покровительством мира, чем когда мир открыто выступает против нее. Например, когда какая-либо из деноминаций в христианском мире сияла ярче всего для Господа? Это было во дни их первой любви, когда они страдали от мира и были объектами его жестоких гонений. Но когда период гонений закончился и мир начал смотреть на них с благосклонностью, приветствовать их протянутой рукой и улыбающимся лицом, вместо меча и хмурого взгляда, во всех случаях наступал упадок. Так было в Пергамский период. Покровительство Константина сделало то, чего не смогли сделать гонения Диоклетиана. Оно развратило церковь, и она забыла свое призвание как чистая дева, обрученная с отсутствующим Господом. Она отдала свою руку в браке миру, который распял Его, таким образом вступив в нечестивый союз, в котором она никогда по-настоящему не раскаивалась.
В тесной связи с этим мы имеем внедрение неверных принципов изнутри церкви - учение Николаитов (15). Другие часто указывали, что это непереведенное греческое слово, означающее,
правители над народом
Николаитство на самом деле является клиричеством — порабощением тех, кого презрительно называли
миряне
иерархическим порядком, которые господствовали над ними, как над своей собственностью. Они забыли, что написано:
«Один у вас Учитель – Христос; и все вы – братья» (От Матфея 23:8).
В послании церкви в Эфесе Господь похвалил их за то, что они ненавидели дела николаитов, тех, кто, подобно Диотрефу, любил первенствовать среди них (3 Иоанна 1:9). Но в послании Пергамской церкви николаитство обозначено как отдельная система учения. Именно в тот период духовенство стало восприниматься как имеющее божественное происхождение, и потому ему надлежало поклоняться.
Всё это подготовило путь для периода Фиатиры, согласно следующему посланию.
Фиатира, возможно, самое трудное из всех названий для определения. Ученые говорят нам, что оно происходит от двух слов: одно означает жертву или воскурение фимиама; другое — то, что продолжается непрерывно. Предполагаемое толкование, следовательно, таково:
постоянная жертва
И это весьма значительно, потому что Фиатира, несомненно, иллюстрирует период, который стал результатом уже отмеченного союза церкви и государства. Именно в седьмом веке Епископ Рима был впервые официально признан наместником Христа и видимым главой церкви. Это было, собственно говоря, началом папства. Не существовало Римско-католической церкви, в полном смысле слова, пока папа не был признан главой Христианского мира. Протестантам важно помнить об этом. Вы часто услышите, как паписты говорят,
Вы знаете, что первой церковью была Римско-католическая церковь, и все различные ветви Протестантской церкви просто откололись от Рима. Протестантской церкви не существовало до времен Лютера.
Это абсолютная софистика. Такого понятия, как папство, не существовало до седьмого века христианской эры. В течение шести веков до этого церковь становилась всё более и более развращённой и всё дальше отходила от Слова Божьего. Затем в седьмом веке люди, называвшие себя слугами Божьими, были готовы признать папу главой всего христианского мира. Один римо-католик однажды спросил смышлёную протестантскую школьницу,
Где была ваша церковь до времён Генриха VIII? >Что ж, сэр, там, где вашей никогда не было, — в Библии.
был ее разумный и правильный ответ. Это было далеко от простоты раннего христианства, когда в седьмом веке христиане были готовы признать притязания епископа Рима.
Я сказал, что Фиатира, казалось, подразумевала непрерывную жертву. Вы увидите значение этого в великой фундаментальной ошибке Римской церкви — жертве мессы. Римско-католические священники заявляют, что на мессе они приносят непрерывную жертву за грехи живых и мертвых. Другие заблуждения Римской церкви проистекают из этого учения. Есть много вещей, которые протестанты могли бы простить. Это учение является центральным богохульством — отрицанием завершенного труда Господа Иисуса на Голгофском кресте, который был единственной, неповторимой и вседостаточной жертвой за грехи виновного мира. Каждый раз, когда священник стоит у алтаря Рима, чтобы принести жертву мессы, он отрицает неизменную действенность труда, совершенного Господом Иисусом на Голгофском кресте.
Я часто настойчиво задавал этот вопрос католическим священникам:
«Какова ваша функция как жертвующего священника?»
Говорят,
Для меня большая честь время от времени приносить Господа Иисуса в непрерывную жертву за грехи живых и мертвых.
Я обычно формулирую это так:
“Ну, Христос должен быть заклан, чтобы Он был принесён в жертву, не так ли?” >-“Да.” >“Вы утверждаете тогда, что каждый раз, когда вы приносите жертву мессы, каждый раз, когда вы произносите благословение, вы приносите Христа в жертву за грехи живых и мёртвых?” >-“Да.” >“Ну тогда, вы убиваете Христа заново каждый раз, когда вы приносите эту жертву!”
Тогда они начинают увиливать. Но от этого ужасного вывода никуда не деться. Римский священник говорит, что когда он совершает жертву мессы, он снова представляет Христа за грехи живых и мертвых. Единственный способ, которым Христос может быть жертвой, — это быть преданным смерти; следовательно, священник убивает Его заново каждый раз, когда он приносит жертву. Они не могут уйти от этого. Апостол Петр сказал в Пятидесятницу,
Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и руками беззаконных распяли и убили; Которого Бог воскресил, и прочее.
Если Христос должен приноситься в жертву постоянно, тогда каждый священник виновен в убийстве Господа Иисуса Христа перед Богом.
Бог вскоре будет судить Рим, поэтому послание Христа к Фиатире правильно говорит об этом центральном богохульстве Римской церкви. Непрестанная жертва? Никогда! Никакая другая жертва не нужна. Достоинство Господа столь велико, ценность Его крови столь абсолютно бесконечна, что тщетно для вас или любого другого человека говорить о новой жертве.
Вы можете сказать,
Я согласен с вами.
Ну, позвольте спросить, есть ли у вас личный интерес к той единственной жертве, принесенной однажды на кресте? Можете ли вы сказать,
"Слава Богу, Он отдал Себя в умилостивление за мои грехи, и Он мой Спаситель. Мне не нужна другая жертва. Моя душа покоится на завершенном деле Христа. Мне больше ничего не нужно, чтобы войти в присутствие Бога"?"
Очень важно, что Господь представил Себя в каждом из этих писем таким образом, чтобы соответствовать особому состоянию, в котором находится каждая церковь. Когда Он обратился к церкви в Фиатире, Он говорил торжественно как
«Сын Божий» (18).
Почему Господь Иисус Христос в Своем послании этой церкви подчеркивал факт Своей Божественности? Потому что Рим повсюду приучил людей думать о Нем как о Сыне Марии. Однажды я разговаривал с женщиной, которая сказала мне, что она предпочла бы обратиться к Марии, чем ко Христу или к Отцу. Она сказала:
Никто не имеет такого влияния на сына, как его мать. Если Иисус Христос склонен быть немного черствым, я просто иду к Его доброй, милосердной матери и прошу Ее, пожалуйста, замолвить за меня словечко перед Ним.
Какая карикатура на нашего Господа Иисуса Христа! Подумайте о том, чтобы идти к кому-либо еще, чтобы завоевать Его благосклонность. Кто еще мог бы сравниться с Ним? Таким образом, Христос низводится до положения Сына Марии, а не Сына Божьего, пришедшего в безграничной благодати, чтобы спасти бедных грешников.
Заметьте, что Он имеет
«очи Его — как пламень огненный, и ноги Его подобны халкиливану»
Это говорит о Его святости и праведности. Он должен судить всё зло. Однако Он никогда не оставляет без внимания то, что заслуживает похвалы. Далее Он говорит:
“Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых” (19).
Господь отдал Риму должное за многое хорошее. Вспомните, с седьмого века по настоящее время в Римско-католической церкви было много добрых дел, которые нельзя игнорировать. Были римско-католические монахини и монахи, которые были готовы положить свои жизни за нуждающихся и больных. За столетия до Лютера каждая больница в Западной Европе была просто римско-католическим монастырем или женским монастырем. Господь не забывает всего этого. Где есть крупица веры, Его любовь замечает всё это. Если есть сердца в церкви Рима, которые посреди суеверий обращаются к Самому благословенному Господу, Он встречает их в благодати и демонстрирует Свою любовь к ним. Но сделав это, Он продолжил, указав на больное место:
«Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (20).
Чтобы понять стих 20, нам нужно вернуться к истории Израиля во времена царя Ахава. Иезавель была искусна в искусстве смешения. Она предприняла попытку объединить религию Израиля и религию Финикии. Именно это и есть романизм – смесь язычества, христианства и иудаизма. Это не христианство – однако в нем есть немного христианского. Откуда взялись его суеверия и поклонение образам? Все это было полностью заимствовано из язычества под предлогом, что это поможет обратить язычников. Церковь стала очень уступчивой. В четвертом, пятом и шестом веках церковь настолько пошла на компромисс с языческими обрядами и языческими церемониями, что к седьмому веку едва ли можно было отличить языческие храмы от христианских. Слияние таково, что почти невозможно отделить одно от другого. Пойдите в римско-католическую церковь. Отсидев всю церемонию, возьмите свою Библию и исследуйте ее от начала до конца и спросите себя,
Есть ли что-нибудь подобное в Книге?
Вы скажете,
Нет.
Откуда же это тогда берется? Отправляйтесь оттуда в языческий храм. Понаблюдайте за его ритуалом, и вы скажете,
Да, они одинаковые.
Романизм — это христианство, иудаизм и язычество, соединенные вместе, и Господь гнушается этой мерзкой комбинацией. Отметьте две вещи, которые Он вменяет Риму: духовное блудодеяние и идолопоклонство. Первое — это союз церкви и мира, и
“дружба с миром есть вражда против Бога” (Иакова 4:4).
Идолопоклонство — это поклонение изображениям, строго запрещенное во второй заповеди (Исход 20:4-5). Бог дал церкви время покаяться, но она не покаялась. Вспомните дни Савонаролы в Италии, Уиклифа и Кранмера из Англии, Джона Нокса в Шотландии, Мартина Лютера в Германии, Цвингли в Швейцарии, Кальвина во Франции — всех тех могучих реформаторов, которых Бог воздвиг по всему миру, чтобы призвать Рим покаяться в своем беззаконии, но
она не покаялась.
Заметьте это, вы не смогли бы поменять местами эти церкви. Вы не смогли бы поместить Фиатиру на место Смирны. Нельзя было бы сказать церкви в тот ранний день,
«Я дал ей время покаяться, и она не покаялась;»
но это полностью применимо к Римской церкви. Бог дал Риму возможность покаяться. Если бы у нее было какое-либо желание примириться с Ним, она бы покаялась в шестнадцатом веке.
С шестнадцатого века Рим добавил к своим богохульствам и заблуждениям провозглашение абсолютной безгрешности Девы Марии. Римская церковь вознесла ее до положения женского божества и провозгласила, что она была вознесена на Небеса, не умерев, и коронована царицей Небес.
На Ватиканском соборе Римская церковь породила еще один из своих жалких догматов — непогрешимость своих пап. Этот догмат был настолько совершенно лишенным смысла, что многие епископы сказали:
«Это заходит слишком далеко. Мы знаем, что папы отменяли решения друг друга снова и снова.»
Но Рим никогда не раскаивался; он прибавлял грех ко греху к тяжкому списку, который Бог имел против него в средние века, и останется таким же до конца. Протестантам надлежит держаться подальше от всего этого. Бог говорит, что Он собирается ввергнуть его в великую скорбь.
Эпоха Эфеса закончилась; эпоха Смирны закончилась около 312 года н.э.; также закончился Пергам. Но Фиатира началась в седьмом веке и продолжается прямо до великой скорби и в конце концов проявляет себя как великий Вавилон. Её дети будут судимы. Но везде, где найдётся остаток, который
“не познали глубин сатаны,”
Господь признает их Своими и призывает их крепко держаться того, что у них есть, пока Он не придет (24-25). Побеждающему Он обещает то, к чему Рим всегда стремился — власть над народами. Они будут править с Ним, когда Он придет снова (26-27). Таким образом, надежда на второе пришествие Христа предстает перед ними, и это событие занимает большое место в каждом из остальных посланий церквам.