يحدد هذا الفصل مبادئ الحكومة الإلهية، مؤكداً المسؤولية الفردية عن الخطيئة وعواقبها الزمنية، والمتميزة عن الخلاص الأبدي بالنعمة. إنه يدحض المثل القائل بأن الأبناء يعانون بسبب خطايا آبائهم، مصرحاً بأن الله يدين كل شخص بناءً على أفعالهم الخاصة، مما يؤدي إلى حياة أرضية أو موت. يؤكد النص أن الحياة البارة تجلب بركات زمنية، بينما تستوجب الخطيئة دينونة أرضية.
توجد مبادئ عظيمة معينة تسري في جميع أنحاء الكتاب المقدس. ومن بين هذه، يبرز اثنان: وهما النعمة والحكم. في كل تدبير، كل من خلصوا على الإطلاق خلصوا بنعمة الله المجانية. النعمة ليست مجرد فضل غير مستحق، بل هي أيضًا فضل لمن استحقوا النقيض تمامًا. لقد تعامل الله مع الخطاة التائبين بالنعمة بسبب العمل الفدائي لربنا يسوع المسيح. كان لذلك العمل جانب رجعي وجانب مستقبلي كما قيل لنا في رومية 3:24-26:
متبررين مجانًا بنعمته بالفداء الذي في المسيح يسوع، الذي قدمه الله كفارة بالإيمان بدمه، لإظهار بره، من أجل الصفح عن الخطايا السالفة باحتمال الله، لإظهار بره، أقول، في الزمان الحاضر، ليكون بارًا ومبررًا لمن يؤمن بيسوع.
قد يكون تعبير "لغفران الخطايا الماضية" من الأفضل ترجمته "لتجاوز الخطايا". أي أن المعنى ليس مجرد أن الله يغفر الآن خطايانا الماضية عندما نؤمن بالرب يسوع، بل إنه غفر أو تجاوز خطايا الذين عاشوا في العصور الماضية، قبل موت المسيح، في ضوء العمل الذي تعهد بأدائه. والآن، بسبب ذلك العمل المنجز، يمكن لله أن يكون بارًا، ومبررًا لكل من يؤمن به الذي أُسلم من أجل تعدياتنا وأُقيم مرة أخرى لتبريرنا.
لكن النعمة لا تلغي الحكومة. جميع المؤمنين اليوم تحت حكومة الله الآب الذي يدين عمل كل إنسان دون محاباة (1 بطرس 1:17). صحيح اليوم، كما في العصور الماضية، أن ما يزرعه الإنسان إياه يحصد أيضاً (غلاطية 6:7). هذا صحيح بالنسبة لجميع الناس سواء كانوا قديسين أو خطاة. هناك عواقب زمنية تتبع الخطيئة، قد تستمر طوال الحياة، حتى لو غفر الله الخطيئة نفسها؛ كما في حالة داود. قال ناثان بسلطان إلهي،
"الرب أيضًا قد غفر خطيئتك."
لكنّه أضاف،
“السيف لن يبرح من بيتك” (صموئيل الثاني ١٢: ٧-١٥).
من المهم فهم هذا لكي لا يساء فهم تعليم هذا الفصل، وكذلك الفصل 33، في هذا الكتاب نفسه. كلاهما يتعلق بالحكومة الإلهية في هذا العالم وليس بمسألة كيف يمكن لخاطئ مذنب أن يتطهر من خطيئته ويخلص للأبدية.
فلننظر إذًا إلى القسم الافتتاحي.
كلمة يهوه جاءت إليّ مرة أخرى قائلة: ماذا تقصدون بأنكم تستخدمون هذا المثل بخصوص أرض إسرائيل، قائلين: الآباء أكلوا حصرماً، وأسنان الأبناء ضُرِّسَت؟ حيٌّ أنا، يقول الرب يهوه، لن يكون لكم بعد الآن مجال لاستخدام هذا المثل في إسرائيل. ها، كل النفوس هي لي؛ كنفس الأب، كذلك نفس الابن هي لي: النفس التي تخطئ، هي تموت"-الآيات 1-4.
شعب إسرائيل، ولا سيما يهوذا، في هذا الوقت سعوا للطعن في بر الله في إنزال أحكام زمنية عليهم، بحجة أنه كان يعاقبهم على خطايا آبائهم؛ بينما هم أنفسهم كانوا أبرياء من أي ذنوب تستحق مثل هذه الإجراءات الصارمة التي كان الله يتخذها معهم،
“الآباء،” قالوا، “أكلوا الحصرم، وأسنان الأبناء ضَرِسَتْ.”
ولكن الله برر تدبيراته الإدارية معهم من منطلق معاكس تمامًا. كان هو المدبر الأخلاقي للعالم. يجب أن يخضع جميع البشر (النفوس) له لأنه خلقهم جميعًا. يتعامل مع كل واحد على حدة وفقًا لسجله أو سلوكه. ولذلك،
"النفس التي تخطئ هي تموت."
هذا ما أعلنه الناموس. قال الله،
"من يعمل هذه الأمور يحيا بها" (اللاويين 18: 5).
لم يكن هذا وعدًا بحياة أبدية في السماء، بل بحياة طويلة على الأرض لمن كان مطيعًا للشريعة الإلهية. إن انتهاك تلك الشريعة عرّض المرء لعقوبة الموت.
لكن الله، الذي هو طويل الأناة ورحيم، لم يوقع هذه العقوبة على المذنب فورًا. لقد ترك مجالًا للتوبة وإصلاح الحياة، كما يتضح غالبًا في تعاملاته مع البشر. وهكذا يُظهر مدى استعداده للعفو ورفع الحكم الفوري بالموت الجسدي، إذا كان هناك دليل على موقف متغير من جانب المذنب. وحيثما وُجد أناس يسعون لفعل ما هو عادل وصحيح تجاه الله وتجاه إخوتهم، يُوعدون بالحياة حتى لو لم يستطع أحد أن يدعي أنه حفظ الناموس في كل نقطة.
أما إذا كان رجل بارًا، وعمل الحق والعدل، ولم يأكل على الجبال، ولم يرفع عينيه إلى أصنام بيت إسرائيل، ولم يدنس امرأة جاره، ولم يقترب إلى امرأة في نجاستها، ولم يظلم أحدًا، بل ردّ للراهن رهنه، ولم يغتصب شيئًا، وأعطى خبزه للجائع، وكسى العريان ثوبًا؛ الذي لم يعطِ بالربا، ولم يأخذ زيادة، وردّ يده عن الإثم، وأجرى قضاء الحق بين إنسان وإنسان، وسلك في فرائضي، وحفظ أحكامي ليعمل بالحق؛ فهو بارّ، حياةً يحيا، يقول الرب يهوه"-الآيات 5-9.
“إذا كان رجلٌ بارًا”؛
أي، إذا تصرف المرء ببر - إذا سلك باستقامة وكانت حياته تتسم بالنزاهة والاستقامة الأخلاقية، فإن الله يلاحظ ذلك، ويتعامل مع الإنسان وفقًا لذلك.
إذا اجتنب المرء عبادة الأوثان، وحفظ نفسه من كل أنواع الفجور، وتعامل بشرف مع جميع الناس بحيث تكون معاملاته التجارية لا تشوبها شائبة، وكان متصدقًا على الفقراء والمحتاجين ومراعيًا لهم، واجتهد في التعامل بصدق مع الجميع، مكرمًا ناموس الله بطاعة وصاياه، فحينئذٍ يمكنه أن يعلم أن
“إنه سيحيا حتماً، يقول الرب يهوه.”
لا تخلط هذا بالإنجيل. هذا يتعلق بالبركة على الأرض، وليس بالأمور الأبدية.
ولكن ماذا لو اتصف رجل بالفضائل الموصوفة في الآيات 5 إلى 9، ولديه ابن يتكل على فضل الله على أبيه، فيتهاون في الأخلاق ويهمل في طريقة عيشه؟ هل ينفع بر أبيه ليحميه من دينونة الله؟ الإجابة تُعطى في الفقرة التالية.
"إن ولد ابناً سارقاً، سافك دم، ويفعل شيئاً من هذه الأمور، ولا يفعل شيئاً من تلك الواجبات، بل أكل على الجبال، ودنس امرأة قريبه، وظلم المسكين والفقير، وسلب سلباً، ولم يرد الرهن، ورفع عينيه إلى الأصنام، وعمل رجساً، وأعطى بالربا وأخذ زيادة؛ أفيعيش؟ لا يعيش: قد فعل كل هذه الرجاسات؛ فموتاً يموت؛ دمه يكون عليه"-الآيات 10-13.
كان حزقيا مثل الأب المذكور أعلاه. منسى، ابنه الشرير، مصور جيدًا في الوصف الوارد هنا. للأسف، لا يسير أبناء الآباء الصالحين دائمًا في طرق آبائهم! وحيثما لا يكون الأمر كذلك، يجب على الابن أن يحاسب الله فرديًا على شره الخاص. لذا، مهما كان الأب صالحًا، إذا انحرف ابنه عن تعليم والده ومثاله وانغمس في الفجور وعبادة الأوثان والابتزاز والرذائل الأخرى، فسيعاقب وفقًا لذلك؛
موتًا يموت؛ دمه عليه.
لا يستطيع أن يلوم أي شخص آخر على معاناته. هو يجلبها على رأسه.
كما أن سلوك الأب الصالح لن يحمي الابن العنيد والمتمرد من التدبير الإلهي، كذلك فإن آثام الأب الشرير لن تمنع الله من التعامل بلطف مع الابن الذي يتوب ويرجع إليه.
"الآن، ها، إن أنجب ابنًا يرى جميع خطايا أبيه التي فعلها، ويخاف، ولا يفعل مثلها؛ لم يأكل على الجبال، ولم يرفع عينيه إلى أصنام بيت إسرائيل، لم يدنس امرأة قريبه، ولم يظلم أحدًا، لم يأخذ رهنًا، ولم يغتصب، بل أعطى خبزه للجائع، وكسى العريان ثوبًا؛ كف يده عن الفقير، لم يأخذ ربا ولا زيادة، عمل بأحكامي، وسار في فرائضي؛ فإنه لا يموت بسبب إثم أبيه، بل يحيا حياة أكيدة. أما أبوه، فلأنه ظلم ظلمًا شديدًا، وسلب أخاه، وفعل ما ليس صالحًا بين شعبه، ها هو يموت في إثمه" -الآيات 14-18.
الله، الحاكم البار على البشر، يلاحظ تقوى الابن وطاعته، حتى لو كان أبوه شريرًا وفاجرًا جدًا. وحيث يسعى الابن لإطاعة الوصايا الإلهية وتجنب السلوك الآثم، فإن الله سيكافئه على ذلك. وإذا تعلم من حماقة أبيه أن الانغماس في الفجور والفساد هو بالفعل أمر شرير ومرير، وأن الله مستاء ممن يظلم الفقراء أو لا يبالي باحتياجاتهم ويصم أذنيه عن توسلاتهم المؤلمة للمساعدة، وبالتالي ينظر بعطف إلى المعوزين ويشاركهم ثروته، بينما يسعى للحفاظ على نفسه نقيًا أخلاقيًا،
"إنه سيحيا حتمًا."
الأب الشرير سيُدان، أما الابن البار فسيكرمه الله: لذلك فإن المثل الذي استخدموه ليعذروا أنفسهم ويلوموا الله على متاعبهم لم يكن صحيحًا.
“وإن قلتم: لماذا لا يحمل الابن إثم الأب؟ إذا عمل الابن بالحق والعدل، وحفظ جميع فرائضي وعمل بها، فهو يحيا. النفس التي تخطئ هي تموت. الابن لا يحمل إثم الأب، والأب لا يحمل إثم الابن. بر البار عليه يكون، وشر الشرير عليه يكون.”-الآيات 19، 20.
بهذا المعنى، لم يحمل الابن إثم الأب. لم تضرس أسنانه لأن الأب أكل حصرمًا. لكن كان على كل واحد أن يقدم حسابه الخاص أمام الله الذي عامله بحسب الطريق البار أو غير البار الذي سلكه.
ولا يتعارض هذا المبدأ مع الوحي الذي أعطاه الله لموسى والذي تحدث فيه عن نفسه بصفته
“أفتقد ذنوب الآباء في الأبناء في الجيل الثالث والرابع من مبغضيّ؛ وأصنع إحسانًا إلى ألوف من محبيّ وحافظي وصاياي.” (خروج 20: 5-6).
هناك تبعة مخيفة من الضعف الجسدي وغالبًا من العمى الروحي يقع فيها أبناء الوالدين غير التقيين والفاسدين أخلاقياً. لكن حتى هؤلاء الأطفال سيجدون الله مستعدًا للمباركة إذا هم أنفسهم تابوا عن إثمهم. لكن لا يظنن أحد أن الله سيتجاوز كلمته. تذكر أنه إذا اختار المرء أن يحيد عن طريق الاستقامة إلى طريق الفجور، فعليه أن يعاني تبعاً لذلك،
"شر الشرير عليه يكون."
"ولكن إن رجع الشرير عن جميع خطاياه التي ارتكبها، وحفظ جميع فرائضي، وعمل بالحق والعدل، فإنه حتماً سيحيا، ولن يموت. لا تُذكر عليه أي من معاصيه التي ارتكبها: ببره الذي عمله سيحيا. هل لي مسرة بموت الشرير؟ يقول الرب يهوه؛ أليس بالأحرى أن يرجع عن طريقه ويحيا؟ ولكن عندما يرتد البار عن بره، ويعمل إثماً، ويفعل حسب جميع الرجاسات التي يفعلها الشرير، هل يحيا؟ لا تُذكر أي من أعماله البارة التي عملها: بخيانته التي خانها، وبخطئه الذي أخطأه، فيها يموت"-الآيات 21-24.
لكي لا يسيء أحد الفهم، فإن الله، وكأنه، يكرر نفسه بأوضح وأدق طريقة. وبكل عناية يؤكد ما سبق بيانه، لكي لا ييأس أحد، مهما ابتعدوا عنه. إنه لا يسر بموت الأشرار، بل يرغب أن يعود كل واحد عن طريقه الشرير فيجد طريق الحياة.
الطريقان - طريق الشر وطريق الحياة المستقيمة - يُصوَّران بوضوح. ويمكن لكل إنسان أن يختار لنفسه أي طريق سيسلك. ولكن فليكن متأكدًا من هذا، أنه إذا ابتعد عن البر، فلن ينفعه شيء من سلوكه الحسن السابق ليخلصه من الموت. سيموت في تعدّيه الذي تعدّاه، وفي خطيئته التي أخطأها.
“ومع ذلك تقولون: طريق الرب ليس مستقيمًا. اسمعوا الآن يا بيت إسرائيل: أليس طريقي مستقيمًا؟ أليست طرقكم غير مستقيمة؟ عندما يرتد البار عن بره ويرتكب الإثم ويموت فيه؛ في إثمه الذي فعله يموت. ومرة أخرى، عندما يرتد الشرير عن شره الذي ارتكبه، ويفعل ما هو حق وعدل، فإنه يحيي نفسه. لأنه تفكر ورجع عن جميع معاصيه التي ارتكبها، فإنه سيحيا حتمًا، ولن يموت. ومع ذلك يقول بيت إسرائيل: طريق الرب ليس مستقيمًا. يا بيت إسرائيل، أليست طرقي مستقيمة؟ أليست طرقكم غير مستقيمة؟ لذلك سأحكم عليكم يا بيت إسرائيل، كل واحد حسب طرقه، يقول الرب يهوه. ارجعوا وتوبوا عن جميع معاصيكم؛ فلا يكون الإثم سبب هلاككم. اطرحوا عنكم جميع معاصيكم التي عصيتم بها؛ واصنعوا لكم قلبًا جديدًا وروحًا جديدًا: فلماذا تموتون يا بيت إسرائيل؟ لأني لا أسر بموت من يموت، يقول الرب يهوه: فتوبوا واحيوا”-vers. 25-32.
يتلخص كل شيء في هذه الفقرة المؤثرة. تم الرد على شكوى إسرائيل ضد الله بالكامل، وتم الدفاع عن نزاهة حكمه. لقد قالوا،
“طريق الرب ليس مستوياً؛”
بينما كانت طرقهم هي غير المتساوية. كانوا يلومون الله على مصائبهم بينما كان عليهم أن يلوموا أنفسهم.
على الرغم من معاناتهم تحت يده بسبب ابتعادهم السابق عنه، لم يكن الأوان قد فات بعد للعودة إليه، مصدر كل بركة. إذا فعلوا ذلك، فعلى الرغم من كونهم أسرى بين أعدائهم، لن يكون الإثم هلاكهم، بل سيجدون الله ينتظر ليكون متفضلًا عليهم. موقف جديد تمامًا من جانبهم سيمكنه من أن يتولى أمرهم بالبر، ومع ذلك بالرحمة والمحبة اللطيفة. لقد كان يشتاق إليهم وذكّرهم مرة أخرى أنه لا يسر بموت من يموت. لذلك توسل، صارخًا،
"“لماذا تموتون يا بيت إسرائيل؟... فلذلك توبوا واحيوا.”"
حيثما كانت هناك استجابة لهذا التضرع وتوبة حقيقية ورجوع إلى الله بالإيمان، لكانوا قد وُلدوا من جديد بالفعل. لكن الموضوع الرئيسي للفصل هو الحكومة، بدلاً من نعمة الخلاص.